CAZANDO EL "YO"

según Sri Ramana Maharshi

por Lucy Cornelssen

OBSTÁCULOS Y TRAMPAS

Cazar al "yo" significa tratar de superar el único obstáculo antes

del Despertar a la Verdad ... ¡pero cuántas caras tiene!
La que pronto se delatará como un gran depósito de obstáculos es
la llamada mente, con sus principales cualidades, la inquietud y el
embotamiento.
Ya se ha mencionado el remedio cardinal: El desarrollar una
actitud de testigo despreocupado; observa los pensamientos inquietos y el
rápido torrente se desacelerará. Reconoce, nota tu pereza, y se
desvanecerá.
El método funciona, pero en realidad implica tratar los síntomas
dejando intacta la enfermedad, que parece ser la mente.
Echa un vistazo más de cerca. Trata de localizar a este oponente a la
decisión más importante de tu vida, tu búsqueda del Ser. ¿Dónde aparece
la mente?
Ramana Maharshi dice:
“No hay entidad que tenga el nombre mente. Debido a la
aparición de pensamientos, suponemos algo de lo que parten. A eso le
llamamos ‘mente’. Cuando sondeamos para ver qué es, no hay nada.
Después de que se haya desvanecido, se encontrará que la Paz
permanecerá eterna". (Charlas, 239).
Entonces, ¿los pensamientos, los sentimientos y la voluntad son
producidos por el cerebro?
No. La ciencia descartó esa hipótesis, que alguna vez sostuvo, y
declaró que el cerebro es un órgano puramente receptor y reaccionante.
La psicología occidental habla de regiones subconscientes dentro
del individuo como la fuente de mucho material para la llamada mente;
sin embargo, también se asume un vasto océano de consciencia colectiva,
que contiene una masa infinita de conceptos e ideas, impulsos sutiles y
pasiones, santas y profanas, y que incesantemente envía señales
correspondientes que pueden ser captadas por cualquiera que esté
sintonizado como un receptor. Esta hipótesis parece estar confirmada por
el hecho de que importantes inventos y sorprendentes nuevas ideas han
aparecido en diferentes cerebros al mismo tiempo.
La antigua tradición oriental solamente se dio cuenta de la
aparente independencia entre los pensamientos, ideas, etc., y la persona
pensante, y desarrolló una intrincada teoría sobre sus 'raíces'...
impresiones pasadas latentes, tendencias ocultas y deseos reprimidos...
llamándolas vasanas.
Dado que no tenemos acceso directo a las profundidades del
subconsciente donde se almacenan las vasanas, solo podemos tratar los
síntomas, por así decirlo - los pensamientos e imágenes, conceptos e
ideas que surgen en nuestra consciencia. Y es suficiente cuando los
tratamos de la forma ya mencionada, observándolos en silencio mientras
surgen y desaparecen por sí mismos.
La meditación sin objetos en el estado de vigilia hace surgir más
de ellos que lo usual. Vasanas de las profundidades de la inconsciencia
que no son tocadas ni siquiera por la meditación serán resueltas por los
sueños. Parece ser un propósito explícito del estado de sueño el lidiar con
vasanas inaccesibles y hacerlas inofensivas. No debemos preocuparnos
por ellas como obstáculos para nuestra sadhana [práctica espiritual]; el
tratar a sus ‘consecuencias’ a medida que y apenas aparezcan hará que no
tengan efectos. Después de todo, se aferran únicamente al ‘yo’ personal;
cuando ese desaparece en la búsqueda del Ser, ellas también se disuelven
de una vez por todas.
Buscando otros obstáculos, nos encontramos con otro que nos
puede complicar mucho: nuestros cambios de estado de ánimo.
Somos conscientes de que cambia, para nuestro fastidio: a veces
estamos inquietos o al borde de estallar, otras veces nos sentimos
aburridos o incluso deprimidos, y a veces parecemos ser la encarnación
misma de la armonía, la paz y la felicidad misma. Por supuesto, siempre
parece haber alguna razón para ello.
Y esa idea es incorrecta.
Esto debido a que, con respecto a estos cambios de ánimo, somos
simplemente un fenómeno biológico, un organismo, simplemente
reaccionando a alguna influencia cósmica.
El concepto occidental de creación va de la mano con el origen, la
evolución, el declive y la destrucción, mientras que los pensadores indios
de antaño no respaldaron una creación desde la nada. Nada se mantiene
siempre como nada; algo no puede salir de la nada. Por tanto, prefirieron
la teoría de un universo infinitamente cíclico, alternativamente manifiesto
y no manifiesto.
Sattva, correspondiente a Luz, paz y armonía; rajas, que
comunica calor, movimiento, pasión e ira; y tamas, que significa
embotamiento, ignorancia, estancamiento y depresión, son tres gunas
(cualidades) de la naturaleza misma, que están en perfecto equilibrio
entre sí durante el período inmanifestado eterno del universo dormido; su
manifestación en otro período de actividad comienza por una alteración
en el equilibrio de las tres gunas y es mantenida en movimiento por ellas.
Ellas causan el ritmo en el que se balancea el universo, y no hay
absolutamente nada que pueda apartarse de su influencia. Más allá de las
gunas está solo la Consciencia Absoluta, porque está más allá de la
naturaleza.
No le estamos pidiendo al lector occidental que acepte todas y
cada una de las teorías orientales sobre Dios, el hombre y el mundo de
manera acrítica, simplemente porque son orientales. Sin embargo, le
pedimos en este caso que examine este concepto de las tres gunas
aplicándolo a él mismo, y pronto se convencerá de su validez, al menos
como hipótesis de trabajo.
¿No es cierto que todos conocemos esos despertares matutinos en
que nos sentimos verdaderamente felices... o miserables... y no
encontramos una razón particular para ello? Y en otras ocasiones, ¿no es
cierto que encontramos que nuestras pobres presuntas ‘razones’
tambalean?
La comprensión de la verdadera naturaleza de nuestros ‘estados
de ánimo’ como el juego de las gunas será de gran ventaja en nuestra
sadhana, en la medida en que socava de manera efectiva nuestro
apreciado sentimiento de individualidad. ¿No son la alegría y la tristeza,
la felicidad y la miseria, el sufrimiento y la euforia la verdadera
‘sustancia’ de nuestras almas? ¿Dónde está nuestra individualidad, si todo
esto se superpone a algunos cambios bastante impersonales provocados
regularmente por el cambio rítmico en el equilibrio de las tres gunas?
Pero, ¿cómo podemos controlar este asombroso misterio que se
revela de repente como un poder cósmico mucho más allá del alcance de
nuestro pobre ‘yo’ personal?
Una vez más, no hay nada que pueda hacerse inmediatamente
contra el funcionamiento de las gunas sobre nosotros. Sin embargo,
podemos renunciar al deseo de buscar y encontrar, e incluso de inventar
razones para los cambios en nuestras condiciones corporales, mentales y
espirituales. Podemos ver el ir y venir de las gunas y cada vez sacar lo
mejor de ellas.
Una vez que uno se ha dado cuenta de la verdadera naturaleza de
sus estados de ánimo como resultado del juego de las gunas, no las toma
más en serio de lo que se toma la lluvia o el viento. No son tuyas, ni
mucho menos ‘tú’. Pasarán de largo. Esta es la forma de convertirse en
un gunatita, alguien más allá de las gunas.
El Ser no conoce ningún obstáculo; todos ellos son obstáculos
solo para el sadhaka [buscador espiritual], el ‘yo’ personal practicante. Y
hay reglas generales que se deben aplicar a todos ellos por igual:
Aprende que la combinación cuerpo-mente es tu instrumento. La
mantienes funcionando, pero no le pidas cumplir un ‘estándar’, ni con
respecto al cuerpo, la mente o el espíritu. Es indispensable como
instrumento para tus intenciones espirituales, pero absolutamente nada
interesante de alguna otra manera.
¡No intentes lograr algo! La sadhana está destinada a remover
únicamente. Niega la realidad a todo, incluyéndote a ti mismo. No eres tú
quien se da cuenta del Ser; el Ser se revela por sí mismo. ¿A quien? Solo
a sí mismo.
¡No pelees contra tu ‘yo’! ¡Toda resistencia fortalece el ‘yo’,
porque la fuerza motriz detrás de la resistencia es la ‘Voluntad’!
¡No reprimas tampoco! ¡Porque un pensamiento, sentimiento o
intención reprimida está destinada a rebotar!
Solo mírate a ti mismo, sin reaccionar ni positiva ni
negativamente. Al convertirte en el observador, ya no eres el ‘pensador’;
te convertirás primero en ‘el testigo’, y luego en puro ‘atestiguamiento’,
que ya no es ‘tú’, sino que es completamente impersonal. Entonces eres
prácticamente inatacable por los obstáculos.
Las trampas son solo un tipo peculiar de obstáculos en la medida
en que generalmente se presentan disfrazados y en etapas avanzadas,
cuando la consciencia alerta del sadhaka tiende a relajarse.
 La más inofensiva de ellas es la idea de que, aunque no somos
responsables de todas las miserias del mundo - el hambre, las guerras, el
sufrimiento - nos sentimos obligados a intentar detenerlas. El problema a
menudo toma la forma de una pregunta para el sabio:
‘¿Cómo puede el sabio ser feliz en su Realización en medio de las
condiciones desoladas del mundo? ¿Qué va a hacer él para cambiarlo?’
El que pregunta parece no pensar nunca en cuántos santos y
sabios poderosos han caminado por este globo a lo largo de los siglos sin
poder ‘ayudarlo’. Si hay un Poder Superior detrás de la vida del
individuo, ¿no debería saber también qué hacer con respecto al mundo?
¿Está esperando y dependiendo de ti o de mí para ese propósito?
Quizás el sufrimiento y la miseria son solo los medios para
recordarle al hombre que su destino es más alto que el de establecerse
cómodamente en este mundo como su hogar; una persona feliz rara vez
está dispuesta a cuestionar su situación. Por supuesto, todos deben tender
una mano amiga a todos los necesitados con quienes entren en contacto,
y eso es exactamente lo que todos los santos y sabios han hecho, y todo
sadhaka hará, cuando esté ansioso por eliminar su ego... Yo. ¡Si todos se
preocuparan de la pobreza y la miseria en su entorno inmediato, toda la
miseria del mundo se habría eliminado hace mucho tiempo!
¿Por qué no se hace?
Estar ocupado, teóricamente, con la reforma social de un país o
del mundo es con demasiada frecuencia el medio para escapar de la
responsabilidad de reformarse uno mismo primero.
Hay otra equivocación bastante inofensiva que les ocurre
frecuentemente a los principiantes. Muchos de ellos son bendecidos con
vislumbres de la vida superior a la que han entrado. Estos llevan el sello
de un cambio genuino de consciencia y, por supuesto, el sadhaka está
feliz y convencido de que ha logrado un progreso real. No hay nada de
malo en ello, porque pronto tendrá que afrontar el hecho de que su
‘experiencia’ se está desvaneciendo para no volver nunca más. Cuando
esto sucede una y otra vez, aprende a tomar estos destellos como lo que
son; vislumbres de otra dimensión que quieren enseñarle a discriminar
entre las diferentes dimensiones, pero que también lo motivan en su
esfuerzo espiritual. Sólo se convierten en un escollo cuando él, por
vanidad o impaciencia, se atasca en uno de esos vislumbres, tomándolo
por la Realización final. Entonces su progreso adicional se bloquea.
La marca por la que se reconoce esta trampa es “‘yo’ me he dado
cuenta..." Este ‘yo’ sólo puede ser un ‘yo equivocado’, porque no es el
‘yo’ que se da cuenta.
El deber del sadhaka es observarse a sí mismo incesantemente; él
tiene que saber lo que está pasando dentro de sí mismo. Existe un grave
riesgo de que haga esto solo cuando mira demasiado a los demás. Cuando
lo hace, su ‘yo personal’ hace comparaciones de inmediato; y el resultado
será: ‘yo soy más santo que tú’.
Con esta idea, le da a su ‘yo personal’ una gran oportunidad de
convertirse en un ‘yo espiritual’, que es mucho peor que su ‘yo’ original
bastante ordinario, al estar fortalecido por todo su esfuerzo espiritual
anterior. El resultado es un orgullo espiritual, que empeora a medida que
el sadhaka se ha vuelto más avanzado, porque sus logros solo sirven para
confirmar su ‘derecho’ a estar orgulloso de su éxito.
Sin embargo, incluso si percibe la suave Voz desde adentro
advirtiéndole contra esta tendencia que está sucediendo en él y
recordándole el secreto del verdadero 'logro' -la humildad silenciosa- e
incluso si está bien preparado para aceptar la advertencia, ¡todavía existe
el riesgo de que el astuto ego se esconda ahora detrás del orgullo por su
humildad!
Solo hay un remedio contra estas y todas las demás trampas en el
Camino hacia la Realización: la Consciencia Alerta, enfocándose sin
descanso en el ego traicionero... Yo.
Afortunadamente, el sadhaka no está solo en su lucha secreta
contra sí mismo en su solitario viaje hacia su gran destino. ¿Cómo podría
alcanzar Eso? ¿No estaba Eso ya dentro de él? Además, Eso nunca deja
de enviar señales de advertencia cuando el viajero se acerca a una trampa
o incluso ha caído en una por descuido.
El suyo es un viaje como el de los cuentos de hadas, cuando el
héroe tiene que atravesar muchas aventuras, luchar contra muchos
enemigos e incluso demonios, para ganar a la princesa al final. Cuanto
más avanza, más poderosos serán los obstáculos.
La trampa más astuta en el camino del sadhaka es la última, que
está escondida en la Realización Misma.
La primera Revelación del Ser es temporal. "Jnana, una vez
revelada, necesita tiempo para estabilizarse". (Charlas, 141).
El peligro no está en que esto sea un retroceso; es natural para la
mayoría de los sadhakas y se resuelve de forma bastante natural al
continuar la práctica fielmente, lo que a su vez conducirá a más
Revelaciones del Ser hasta que finalmente no quede ningún sadhaka,
sino sólo el Ser.
Si, por otro lado, el sadhaka trata de 'aferrarse' a esa primera
Revelación, a pesar de la advertencia de su Guía Interior (¿Quién se
aferra?), entonces el ego...’yo’ se entromete de nuevo y distorsiona la
Revelación del Ser en un grito de victoria: "¡Yo lo he realizado!"
Con los ojos vendados por la Bienaventuranza del 'éxito' final
('¿éxito de quién?'), nunca se detiene a escudriñar su condición y, por lo
tanto, nunca descubre la verdad: que se convirtió en un yogabhrastha,
uno que ha descendido de su yoga, su 'unión '.
El nuevo y definitivo disfraz de su ego... Yo, es ‘el Gurú’, y esta
última y más poderosa trampa nunca lo libera, porque nunca reconoce
que es su víctima.
Hoy en día hay muchos a los que la trampa del Gurú los atrapó,
incluso muy tempranamente en su camino.