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Maitreya

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Maitreya
Metteyya2.jpg
Estatua tailandesa de Maitreya en su forma de deva
Nombre en diferentes idiomas
Sánscrito मैत्रेय
Maitreya
Pāli मेत्तेय्य
Metteyya
Birmano အရိမေတ္တယျ
/ʔəɹḭmèdja̰/
Chino (tradicional)
彌勒菩薩
(simplificado)
弥勒菩萨
(pinyin: Mílè Púsa)
Cingalés මෛත්‍රී බුදුන්
Maithri Budun
Coreano 미륵보살
(RR: Mireuk Bosal)
Japonés 弥勒菩薩（みろくぼさつ）
(romaji: Miroku Bosatsu)
Mongol ᠮᠠᠶᠢᠳᠠᠷᠢ᠂ ᠠᠰᠠᠷᠠᠯᠲᠣ;
Майдар, Асралт;
Mayidari, Asaraltu
Shan ဢရီႉမိတ်ႈတေႇယႃႉ
Tailandés พระศรีอริยเมตไตรย
Phra Si Ariya Mettrai
Tibetano བྱམས་པ་
Wylie: byams pa
THL: Jampa
བྱམས་པ་མགོན་པོ་
Wylie: byams pa'i mgon po
THL: Jampé Gönpo
Vietnamita Di Lặc Bồ Tát
Información adicional
Venerado en Theravada, majaiana, vashraiana
Cualidades Gran Benevolencia
Línea cronológica de sucesión
Buda Gautama Maitreya
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Maitreya (en sánscrito) o Metteyya (en pali) es un nombre que aparece en la espiritualidad budista para referirse a un bodhisattva que es considerado como el futuro Buda de este mundo en la escatología budista desde el siglo X. En todas las escuelas del budismo se ha profetizado que ha de convertirse en Buda Maitreya o Buda Metteyya.[1]​[2]​ En algunas literaturas budistas, como el Sutra del loto (siglo I d. C.) o el Sutra de Amitabha (siglo II d. C.), recibe el nombre de Ajitā (Invencible, Inconquistable). En el budismo tibetano se le conoce como el «Señor del Amor» o el «Noble Amante» (Pakpa Jampa).[3]​ La raíz de su nombre es la palabra sánscrita maitrī (en pali: metta, que significa 'amabilidad, bondad amorosa'). El nombre Maitreya también está relacionado con el nombre indoiranio Mitra.[4]​ Representado a la vez como bodhisattva y futuro buda, a menudo se lo representa sentado al estilo occidental, con las piernas colgando, a veces con los tobillos cruzados. Otro atributo icónico distintivo es una estupa (montículo funerario) en miniatura colocado en la parte delantera de su cabeza.

Según una tradición budista puesta por escrito recién en el siglo X, Buda Gautama anunció a Maitreya como el nombre del próximo Buda. Maitreya sería un bodhisattva que aparecerá en la Tierra en el futuro, alcanzará la iluminación completa y enseñará el dharma puro. Será un sucesor del último Buda.[5]​[6]​[7]​ En todas las ramas del budismo, Maitreya es visto como el sucesor directo de Buda Gautama. Como quinto y último Buda del kalpa (eón) actual, las enseñanzas de Maitreya se centrarán en restablecer el Dharma del Buda en la Tierra. Según las escrituras, las enseñanzas de Maitreya serán similares a las de Gautama (Śākyamuni).[8]​[9]​Esta moderna profecía de la llegada de Maitreya se refiere a un momento futuro en el que el dharma habrá sido olvidado por la mayoría del mundo terrestre. Los sutras mahayana describen a Maitreya como un monje digno, que pasó vidas desarrollándose en sabiduría y predicando el dharma antes de renacer como bodhisattva en el cielo de Tushita, donde espera su encarnación como el buda de la próxima época.

Maitreya es el primer bodhisattva en torno al cual se desarrolló un culto y se lo menciona en las escrituras desde el siglo III d. C. Fue aceptado por todas las escuelas del budismo y sigue siendo el único bodhisattva generalmente venerado por la tradición Theravada. Un culto devocional centrado en Maitreya se desarrolló muy temprano en la India, y luego se volvió especialmente prominente en Asia Central y China durante los siglos V y VI. Sus devotos buscaban asegurar el renacimiento en Tushita, primero para beneficiarse de las enseñanzas de Maitreya allí, y más tarde para unirse a él durante su mandato como el próximo buda. Aunque con el tiempo su culto fue eclipsado en Asia Oriental por el culto más popular de Amitabha, la anticipación de la edad de oro de Maitreya continuó surgiendo periódicamente en movimientos milenaristas que eran intensamente devocionales y, ocasionalmente, también políticos.

Maitreya también ha sido empleado en un papel milenarista por muchas religiones no budistas en el pasado, como la religión del loto blanco (desde el siglo XIV) o la teosofía (del siglo XIX), así como por nuevos movimientos religiosos modernos, tales como el Yiguandao o Falun Gong. A pesar de que muchas figuras religiosas y líderes espirituales han afirmado ser Maitreya a lo largo de la historia, diversas sectas budistas insisten en que estas son afirmaciones falsas, al tiempo que subrayan que Maitreya aún no ha aparecido como un Buda (ya que las enseñanzas del Buda Gautama aún no han sido olvidadas). Los budistas tradicionales creen que Maitreya reside actualmente en el cielo de Tushita.[10]​ Sin embargo, Maitreya no es inaccesible, y varios budistas a lo largo de la historia también han afirmado haber sido visitados por Maitreya, haber tenido visiones de él y haber recibido enseñanzas de él. Como tal, los budistas Mahayana tradicionalmente consideran a Maitreya como el fundador de la tradición Yogacara a través de su revelación de varias escrituras como el Mahāyānasūtrālamkārakā y el Madhyāntavibhāga.[11]​[12]​[13]​

Etimología y fuentes

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En idioma sánscrito, el nombre Maitreya (मैत्रेय) significa ‘amistoso’. Deriva de maitrī (‘amistad’),[14]​ que a su vez deriva del sustantivo sánscrito mitra (‘amigo’).

Está relacionada con el nombre en idioma indoiranio Mitra, que se refiere a un antiquísimo dios tanto védico (del Rig-veda, del siglo XV a. C.) como iranio (Mithra, del siglo XIV a. C.).

La forma en pali Metteyya se menciona en el «Cakkavatti-sīhanāda sutta» (Digha-nikaya 26) del Canon Pāli, y también en el capítulo 28 del Buddhavamsa.[15]​[16]​

La mayoría de los sermones de Buda se presentan como si hubieran sido presentados en respuesta a una pregunta, o en algún otro contexto apropiado, pero este sutta tiene un principio y un final en los que Buda habla a los monjes sobre algo totalmente diferente. Esto lleva al académico Richard Gombrich a concluir que, o bien todo el sutta es apócrifo, o bien que, como mínimo, ha sido manipulado.[17]​

En el arte greco-budista de Gandhara, en los primeros siglos de la era cristiana en el norte de la India, Maitreya era la figura más popular en ser representada, junto con el Buda Gautama, a menudo llamado Śākyamuni (o ‘sabio del clan Sakia’).

En la China de los siglos IV a V, «los artesanos budistas utilizaban los nombres de Shakyamuni y Maitreya indistintamente... indicando tanto que la distinción entre ambos no se había trazado todavía como que sus respectivas iconografías no se habían establecido con firmeza».[18]​

Un ejemplo es la escultura de piedra encontrada en el alijo de Qingzhou dedicada a Maitreya en el año 529 d. C., según consta en la inscripción (actualmente en el Museo de Qingzhou, Shandong).

La creencia religiosa en Maitreya parece haberse desarrollado en la misma época que la de Amitābha, ya en el siglo III d. C.[19]​

Descripción y características

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Una mención de la profecía de Maitreya se encuentra en el Maitreia-viākaraṇa. Implica que es un maestro del trance meditativo sadhana y afirma que los dioses, los hombres y otros seres:

Dejarán sus dudas, y los torrentes de sus ansias serán cortados: libres de toda miseria lograrán cruzar el océano del devenir; y, como resultado de las enseñanzas de Maitreya, llevarán una vida santa. Ya no considerarán nada como propio, no tendrán ninguna posesión, ni oro ni plata, ni casa, ni parientes. En cambio, llevarán la vida santa de la unidad bajo la guía de Maitreya. Habrán rasgado la red de las pasiones, lograrán entrar en trances, y la suya será una abundancia de alegría y felicidad, porque llevarán una vida santa bajo la guía de Maitreya.
Maitreia-viakarana (traducción de Conze, 1959), pág. 241

Maitreya reside actualmente en el cielo Tushita (en pali: Tusita), al que se dice que se puede llegar por medio de la meditación. El Buda Gautama también vivió allí antes de nacer en el mundo, ya que todos los bodhisattvas viven en el cielo Tuṣita antes de descender al reino humano para convertirse en budas. Si bien todos los bodhisattvas están destinados a convertirse en budas, el concepto de bodhisattva difiere mucho en el budismo theravada y en el majaiana. En el budismo theravada, un bodhisattva es quien se esfuerza por alcanzar la iluminación plena (el estado de arahant), mientras que en el budismo majaiana, un bodhisattva es quien ya ha alcanzado un estado muy avanzado de gracia o iluminación, pero que para poder ayudar a los demás se abstiene de entrar en el nirvana.

En el budismo mahayana, los budas presiden las tierras puras, como Amitābha sobre Sukhavati. Una vez que Maitreya se convierta en buda, gobernará la tierra pura de Ketumati, un paraíso terrenal que a veces se asocia con la ciudad de Varanasi (también conocida como Benarés) en Uttar Pradesh, India,[20]​ y en otras descripciones, el Shambhala.[21]​[22]​

En el budismo theravada, los budas nacen como humanos no iluminados y no son gobernantes de ningún paraíso o tierra pura. El surgimiento de Maitreya no sería diferente del surgimiento del Buda Gautama, ya que éste alcanzó la iluminación plena siendo un ser humano y murió, entrando en el parinibbana (nirvana-después-de-la-muerte).

Iconografía

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Maitreya sentado, Corea, siglo IV y V d. C.), actualmente en poder del Museo Guimet.

A Maitreya se le suele representar sentado, con ambos pies en el suelo o cruzados por los tobillos, en un trono, esperando a que llegue su momento. Va vestido con las ropas de un bhikṣu (monje) o las de la realeza india.

Como bodhisattva, usualmente estaría de pie y vestido con joyas. Suele llevar en su tocado una pequeña estupa que representa la estupa que contiene las reliquias del Buda Gautama para ayudarle a Maitreya a identificarla cuando le llegue el turno de reclamar su sucesión, y es posible que sostenga una dharmachakra apoyada sobre un loto. Siempre lleva una bufanda khata atada a la cintura a modo de faja.

En el arte greco-budista de Gandhara, Maitreya es representado como un aristócrata del norte de la India, sosteniendo un pieza de orfebrería kumbha (‘olla’) en su mano izquierda. A veces se trata de una «urna de la sabiduría» (en tibetano: bumpa). Aparece rodeado por sus dos acólitos, los hermanos Asanga y Vasubandhu, que fundaron la tradición Yogachara.

El Maitreia-samiti fue una extensa obra de teatro budista sobre la figura de Maitreya en el Asia Central preislámica.[23]​[24]​

El Maitreia-viakarana (en forma de sataka) de Asia Central y el Anagata-vamsa del sur de la India también lo mencionan.[25]​[26]​

También existen otras representaciones distintas que son famosas en el budismo mahayana. La más conocida es sin duda de Budai o Hotei, un monje chino quien es recordado como una manifestación de Maitreya. Su aspecto gordinflón, relajado y sonriente, utiliza una estética muy próxima a la imaginería más popular y se debe a cierta influencia taoísta en el budismo chino. El arte sacro chino suele en varias ocasiones "bajar" al mundo a las divinidades; un impulso que no es tampoco extraño en el arte occidental, por ejemplo con Velázquez.[cita requerida] Esta representación de la búsqueda de la iluminación de Maitreya encarnado en Budai es la que se suele encontrar en los restaurantes chinos.[cita requerida] También en el ámbito literario y de traducción, el nombre de Maitreya ha sido utilizado a menudo en el budismo Mahayana como sobrenombre de autores y monjes famosos.

Creencias sobre su advenimiento

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El monje chino Hotei o Budai, es recordado popularmente como una manifestación del bodhisattva Maitreya en el budismo chino.

La aparición definitiva de Maitreya en el mundo ocurriría dentro de un largo tiempo, que puede variar dependiendo de la interpretación del kalpa como medida de tiempo de la cosmogonía budista. Así, en diferentes sutras y comentarios[27]​ se dice que Maitreya aparecerá dentro de 5670 millones de años, o dentro de 9 millones de años, o dentro de 30 000 años.[28]​

Depende de la interpretación y las fuentes, pero estas cifras deben ser entendidas como parte del esquema cíclico de esa cosmología budista en donde sucesivos Budas aparecen en períodos humanos distintos de florecimiento y destrucción.

A pesar de los 30 000 años (por lo menos) que restarían para el cumplimiento de esta profecía, el nombre de Maitreya es utilizado en estos últimos años por diversos movimientos espirituales. El origen de estos movimientos remontan hacia fines del siglo XIX, y dentro de estos movimientos espirituales, se comenzó a difundir la idea de una jerarquía espiritual que guía los designios del planeta sin infringir el libre albedrío.

Bibliografía

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  • Sponberg, Alan; y Hardacre, Helen (1990): Maitreya, the future buddha. Londres: Cambridge University Press, 1990.
  • Conze, Edward (1980): Buddhist scriptures. Londres: Penguin, 1980.

Referencias

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  1. ↑ Dharmachakra Translation Committee (2021). «Maitreya's Setting Out | Introduction». 84000 Translating The Words of The Buddha (en inglés). Consultado el 8 de febrero de 2024. 
  2. ↑ Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations 2nd edition. Routledge, 2009, p. 218.
  3. ↑ «Maitreya - Buddha-Nature». buddhanature.tsadra.org. Consultado el 7 de febrero de 2024. 
  4. ↑ Jayarava, Visible Mantra: Visualising & Writing Buddhist Mantras, pp. 142-43. 2011
  5. ↑ «101 Zen Stories: Happy Chinaman». The Liar (en inglés británico). 28 de mayo de 2021. Consultado el 1 de junio de 2021. 
  6. ↑ Horner (1975), The minor anthologies of the Pali canon, p. 97. Regarding Metteyya, Bv XXVII, 19: "I [Gautama Buddha] at the present time am the Self-Awakened One, and there will be Metteyya...."
  7. ↑ Buddha Dharma Education Association (2014). «Suttanta Pitaka: Khuddaka Nikāya: 14.Buddhavamsa-History of the Buddhas». Guide to Tipiṭaka. Tullera, NSW, Australia: Buddha Dharma Education Association. Consultado el 21 de diciembre de 2014. 
  8. ↑ Horner (1975), The minor anthologies of the Pali canon, p. 97. Regarding Metteyya, Bv XXVII, 19: "I [Gautama Buddha] at the present time am the Self-Awakened One, and there will be Metteyya...."
  9. ↑ Buddha Dharma Education Association (2014). «Suttanta Pitaka: Khuddaka Nikāya: 14.Buddhavamsa-History of the Buddhas». Guide to Tipiṭaka. Tullera, NSW, Australia: Buddha Dharma Education Association. Consultado el 21 de diciembre de 2014. 
  10. ↑ «Maitreya | Buddhism | Britannica». www.britannica.com (en inglés). Consultado el 16 de abril de 2022. 
  11. ↑ Ruegg, D.S. La Theorie du Tathagatagarbha et du Gotra. Paris: Ecole d'Extreme Orient, 1969, p. 35.
  12. ↑ Brunnholzl, Karl, When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra, Shambhala Publications, 2015, p. 81.
  13. ↑ Ford, James L. (2006). Jokei and Buddhist Devotion in Early Medieval Japan. Oxford University Press, USA. pp. 69-71. ISBN 978-0-19-518814-1
  14. ↑ Monier-Williams, Monier (1899). «Maitrī» (pdf). Sanskrit-English Dictionary (en inglés). Oxford. p. 834. Consultado el 22 de septiembre de 2011.  en Cologne Digital Sanskrit Dictionaries Archivado el 25 de febrero de 2009 en Wayback Machine. de la Universidad de Colonia (Alemania).
  15. ↑ Horner (1975), The minor anthologies of the Pali canon, p. 97. Regarding Metteyya, Bv XXVII, 19: "I [Gautama Buddha] at the present time am the Self-Awakened One, and there will be Metteyya...."
  16. ↑ Buddha Dharma Education Association (2014). «Suttanta Pitaka: Khuddaka Nikāya: 14.Buddhavamsa-History of the Buddhas». Guide to Tipiṭaka. Tullera, NSW, Australia: Buddha Dharma Education Association. Consultado el 21 de diciembre de 2014. 
  17. ↑ Gombrich, Richard (1998): Theravada buddhism: a social history from ancient Benares to modern Colombo (págs. 83-85). Routledge and Kegan Paul, 1988.
  18. ↑ Angela Falco Howard et al., Chinese Sculpture, Yale University Press, 2006, p. 228
  19. ↑ 中國早期的彌勒信仰 (en chino), TW: TT034, archivado desde el original el 30 de diciembre de 2013 .
  20. ↑ 《彌勒上生經》與《彌勒下生經》簡介
  21. ↑ Arch. orient (en inglés). Nakl. Ceskoslovenské akademie věd. 2003. pp. 254, 261. Consultado el 11 de mayo de 2020. 
  22. ↑ Roerich, Nicholas (2003). Shambhala (en inglés). Vedams eBooks (P) Ltd. p. 65. ISBN 978-81-7936-012-5. Consultado el 11 de mayo de 2020. 
  23. ↑ 古代维吾尔语说唱文学《弥勒会见记》
  24. ↑ «The Maitreya-samiti and Khotanese». Archivado desde el original el 14 de noviembre de 2012. Consultado el 22 de septiembre de 2021. 
  25. ↑ «刘震：从百颂体《弥勒授记经》来看中印及周边的文化交流». Archivado desde el original el 2 de abril de 2015. Consultado el 22 de septiembre de 2021. 
  26. ↑ The Teaching of the Elders – Thera-vada: 'Anagatavamsa Desana
  27. ↑ Crónica completa de los budas y patriarcas (T:2035:49.301a5-7)
  28. ↑ Conze, Edward (1980): Buddhist scriptures (III, 2). Londres: Penguin, 1980.

Véase también

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Enlaces externos

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