Voir la source de Gay (homosexualité)

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{{Voir homonymes|Gay|Gai}}
{{À sourcer|date=octobre 2021}}
[[Fichier:Gay Couple Kissing.jpg|vignette|Couple de gays s'embrassant.]]
Un '''gay''' (également orthographié '''gai'''<ref>{{Lien web |prénom=Services publics et Approvisionnement Canada |nom=Gouvernement du Canada |titre=gai/gay |url=https://www.btb.termiumplus.gc.ca/tpv2guides/guides/clefsfp/index-fra.html?lang=fra&lettr=indx_catlog_g&page=9TWvuL8Zr7hA.html#:~:text=Au%20sens%20d'%C2%AB%20homosexuel%20%C2%BB,mariage%20pour%20les%20personnes%20gaies |site=www.btb.termiumplus.gc.ca |date=2009-10-08 |consulté le=2024-10-16}}</ref> au [[Québec]], aussi dit un '''homo''') est un [[homme]] [[homosexualité|homosexuel]], c'est-à-dire que son attirance [[amour]]euse et [[sexualité|sexuelle]] est tournée envers les autres hommes. 

La catégorie de l'identité gay, conçue comme une disposition innée propre à des hommes spécifiques, a été construite par la médecine du {{s-|XIX}} puis revendiquée par les hommes gays. Les communautés masculines gays partagent des pratiques culturelles, construites par exemple grâce à des lieux communs comme les [[Bar gay|bars gays]]. 

Dans certains aspects de la vie, les gays se retrouvent avec des rapports différents à des expériences comme celles de la [[paternité]], de la [[masculinité]], de la [[spiritualité]] ou encore de la [[vieillesse]]. Ils sont aussi souvent confrontés à une hostilité systématique de la part de la société, appelée [[homophobie]].

== Histoire du concept ==

Bien que le [[pratiques sexuelles entre hommes|sexe entre hommes]] existe depuis aussi longtemps que le genre masculin, l'identité gay telle qu'elle est conçue aujourd'hui apparaît à l'époque moderne. Le travail le plus célèbre sur cette question est l'''[[Histoire de la sexualité]]'' par [[Michel Foucault]], lequel met en avant que l'idée d'une orientation homosexuelle inhérente à certaines personnes est un produit des sciences médicales du {{s-|XIX}} qui est par la suite revendiqué par les hommes gays eux-mêmes afin d'obtenir des droits.

== Étymologie ==
{{section trop longue|date=juillet 2024}}
[[Fichier:The Great Social Evil, Punch 1857.jpg|thumb|upright|Dessin de ''[[Punch (magazine)|Punch Magazine]]'' (1857), illustrant l'utilisation de {{Citation|gay}} comme un euphémisme pour {{Citation|prostituée}}. Une femme a dit à l'autre : {{Citation étrangère|langue=en|How long have you been gay?}} ({{Citation|Depuis combien de temps es-tu gay ?}}). L'affiche sur le mur annonce ''[[La traviata]]'', opéra de [[Giuseppe Verdi]] inspiré de ''[[La Dame aux camélias]]'' d'[[Alexandre Dumas (fils)|Alexandre Dumas]], évoquant la vie d'une célèbre courtisane.]]

Le mot « gay » est utilisé en anglais à partir du {{s-|XII}}, venant du [[Ancien français|vieux français]] « gai ». Ce mot a été emprunté à l'occitan, et est très probablement [[Langues germaniques|d'origine germanique]]<ref name="etymonline">{{Lien web |langue=en |titre=Online Etymology Dictionary |url=http://www.etymonline.com/index.php?term=gay}}.</ref>. Le mot est utilisé dans la littérature des troubadours dans les expressions ''[[Le Gai Savoir|gaya scienza]]'' ou ''gai saber'', et signifie « pétulant », « gai »<ref>{{Lien web |titre=GAI, GAIE |url=http://stella.atilf.fr/Dendien/scripts/tlfiv5/search.exe?25;s=3108401805;cat=0;m=gai; |site=TLFi}}</ref>. Pour l'essentiel, le sens premier du mot est « joyeux », « sans souci », et le mot est très couramment utilisé en ce sens dans les discours et la littérature. Par exemple, l'[[optimisme]] des années 1890 est encore souvent dénommé, en anglais, « ''Gay Nineties'' ». Le titre d'un [[ballet]] français, la ''Gaîté parisienne'' (1938) de [[Manuel Rosenthal]] sur des thèmes d'[[Jacques Offenbach|Offenbach]], illustre également cette connotation. Dès le {{s-|XVII}}, le terme gay est employé pour désigner ce qui a trait aux distractions et plaisirs immoraux, avant d'être associé au {{s-|XIX}} à la [[prostitution]]<ref>{{Ouvrage |langue=en |auteur1=[[George Chauncey]] |titre=Gay New York : 1890-1940 |éditeur=Fayard |date=2003 |isbn=9782213601229 |oclc=55235624}}.</ref>.

=== Dans le monde anglophone ===
À son origine jusqu'au milieu du {{s-|XX}}, gay est essentiellement utilisé en référence au fait d'être « insouciant », « heureux » ou « lumineux et voyant ». L'historien George Chauncey suggère que c'est cette idée d'ostensibilité et de flamboyance qui conduisit les « tantes » (''fairies'') à adopter ce terme dès les années 1920 aux États-Unis, tout comme sa polysémie qui en permettait un usage codé, utilisable en présence de personnes « normales » (hétérosexuelles). Dans les sous-cultures urbaines d'hommes efféminés, le mot gay était alors employé pour désigner les bars et les rues où les membres de ces communautés se retrouvaient, sans désigner les homosexuels pour autant.

Le terme a commencé à être utilisé en référence aux relations entre personnes de même sexe en 1947, avec un usage qui remonte peut-être à 1868<ref name="etymonline" />, au moment où le terme médical, [[homosexualité]], a été inventé. Mais son usage populaire en ce sens n'existe que depuis les années 1950<ref name="etymonline" />.

Progressivement, {{Citation|''gay''}} en est venu à être utilisé comme [[adjectif]] et parfois comme [[Nom (grammaire)|nom]], en rapport aux personnes, aux [[Comportement sexuel humain|pratiques]] et à la culture associées à ladite l'homosexualité. Cette signification apparaît aux États-Unis dans les années 1970, à la suite des émeutes de 1969 à New York, à travers les premières tenues de [[Marche des fiertés|Gay Pride]] (la première fut {{Langue|en|texte=''Christopher Street Liberation Parade''}} en 1970, coordonnée par [[Brenda Howard]]), qui visaient une pleine acceptation des [[homosexualité|homosexuels]] et non pas une tolérance mêlée d'hypocrisie. Une étymologie non avérée postule que les initiales GAY du slogan {{Citation étrangère|langue=en|We are Good As You !}} sont à l'origine du mot, mais il s'agit en réalité d'un [[rétroacronymie|rétroacronyme]]{{Référence souhaitée}}.

À la fin du {{s-|XX}}, le mot {{Citation|gay}} est d'usage courant en anglais pour désigner ce qui a trait aux personnes attirées par des personnes de même sexe et à l'univers qui s'y rattache (sexuel, social, culturel)<ref>{{Lien web |langue=en |titre=AP, New York Times & Washington Post Style |url=https://archive.is/aifZb |site=glaad.org |consulté le=2018-09-14}}.</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=en |titre=APA Style Guide: Avoiding Heterosexual Bias in Language |url=http://www.apastyle.org/sexuality.html |site=apastyle.org}}.</ref>. Le langage familier le distingue de {{Citation|straight}}, un adjectif qui possède d'autres sens en anglais (conventionnel, franc, direct), qui lui confèrent donc un caractère plus normatif que son équivalent francophone, {{Citation|hétéro}}.

Dans un tout autre sens, un usage argotique à caractère péjoratif du mot apparaît dans certains pays anglo-saxons dans le courant des années 2000. Au [[Royaume-Uni]], aux [[États-Unis]] et en [[Australie]], gay peut ainsi revêtir une connotation moqueuse, non sexuelle, équivalente à « nul » ou « stupide » (par exemple : ''That's so gay!'')<ref>{{Lien web |langue=en |titre=''BBC Ruling on Use of the Word « Gay »'' |url=http://entertainment.timesonline.co.uk/tol/arts_and_entertainment/article671972.ece}}.</ref>{{,}}<ref>{{Lien web |langue=en |titre=''Anti-gay Abuse Seen to Pervade U.S. Schools'' |url=http://www.gay.com/news/article.html?2006/04/26/1 |site=gay.com |date=2006/04/26}}.</ref>.

==== Sexualisation ====
Il ne semble pas jusqu'au {{s-|XX|e}} que le mot soit utilisé pour désigner spécifiquement les homosexuels, mais il avait précédemment acquis des connotations sexuelles<ref name="etymonline" />.

Le mot semble être associé à l'immoralité à partir de 1637<ref name="etymonline" /> et est utilisé à la fin du {{s-|XVII|e}} avec le sens de « dépendance aux plaisirs et à la débauche »<ref>{{Chapitre|langue=en |titre chapitre=Gay |titre ouvrage=Oxford English Dictionary}}</ref>, et cela, par extension de la première signification du terme : « sans souci », impliquant « sans complexe au regard des contraintes morales ». Une femme {{Citation|gay}} est une [[Prostitution|prostituée]], un homme {{Citation|gay}} est un homme à femmes et une maison {{Citation|gay}}, un [[lupanar]]<ref name="etymonline" />.

L'utilisation par la langue anglaise de {{Citation|gay}} dans le sens d'« homosexuel » est, à l'origine, une simple extension de la connotation sexualisée du mot, en « insouciance et désinvolture », qui implique une volonté d'ignorer les mœurs sexuelles respectables ou conventionnelles.

Cette utilisation serait documentée dès les années 1920 et il y a des indications pour une utilisation avant le {{s-|XX|e}}<ref name="etymonline" />, même si elle a d'abord été plus couramment utilisé pour définir des modes de vie hétérosexuelle sans contrainte, comme dans l'expression : « gay Lothario »<ref>{{Lien web |langue=en |titre=''Bartleby Dictionary'' |url=http://www.bartleby.com/81/10549.html |site=bartleby.com}}.</ref> ou dans le titre du livre (et du film) ''The Gay Falcon'' (1941), qui concerne un détective, homme à femmes, dont le prénom est Gay. Au milieu du {{s-|XX|e}}, un célibataire d'âge moyen peut être décrit comme « gay », sans aucune implication de l'homosexualité.

Cet usage peut s'appliquer aux femmes également. La bande dessinée britannique ''Jane'' est publié pour la première fois dans les années 1930 et décrit les aventures de Jane Gay. Loin de l'homosexualité, il fait référence à un style de vie libre avec beaucoup d'amants.

==== Alternative à « homosexuel » ====
En 1929, la comédie musicale ''Bitter Sweet'' de [[Noël Coward]] contient une autre utilisation du mot dans un contexte qui implique fortement l'homosexualité. Dans la chanson ''Green Carnation'' (« L'Œillet vert »), dont le titre fait référence au célèbre œillet d'[[Oscar Wilde]] dont l'homosexualité avait défrayé la chronique, quatre dandys des années 1890 déclarent :
{{Citation bilingue bloc|lang=en|Pretty boys, witty boys,<br />You may sneer<br />At our disintegration.<br />Haughty boys, naughty boys,<br />Dear, dear, dear!<br />Swooning with affectation…<br />And as we are the reason<br />For the “Nineties” being gay,<br />We all wear a green carnation.|Garçons jolis, garçons futés<br />Vous pouvez ricaner<br />De notre délitement<br />Garçons hautains, garçons vilains,<br />Ouh là là !<br />Se pâmant avec affectation…<br />Et comme nous sommes la raison<br />Pour laquelle ces années 90 sont ''gays''<br />Nous portons tous un œillet vert.|[[Noël Coward]]|Bitter Sweet (1929)}}

D'autres usages, à cette date, ont la même ambiguïté. ''[[L'Impossible Monsieur Bébé]]'' (1938) est considéré comme le premier film à utiliser le mot {{Citation|''gay''}} en référence à l'homosexualité : dans une scène où les vêtements de [[Cary Grant]] ont été envoyés au nettoyage, il doit porter une robe de chambre féminine garnie de plumes. Quand un autre personnage s'enquiert du pourquoi de cette tenue, il répond : {{citation|Parce que je deviens gay tout d'un coup !}}<ref>{{Lien web |langue=en |titre=''Bringing Up Baby'' |url=http://xroads.virginia.edu/~UG03/comedy/bringingupbaby.html |site=xroads.virginia.edu}}.</ref>. Cependant, étant donné que l'utilisation du mot pour désigner l'homosexualité est encore peu répandue à cette époque chez la plupart des spectateurs, la réplique peut aussi être interprétée comme signifiant « J'ai décidé de faire quelque chose de futile ». Il y a débat sur la signification de cette improvisation de Grant, la phrase ne figurant pas dans le script, notamment en raison des rumeurs concernant sa vie privée.

Le mot continue de fait à être utilisé avec le sens dominant d'« insouciance », comme en témoigne ''The Gay Divorcee'' (''[[La Joyeuse Divorcée]]''), un film musical de 1934 sur un couple hétérosexuel. Le film portait à l'origine le titre ''The Gay Divorce'' (« Le Joyeux Divorce »), comme la pièce de théâtre dont il est tiré – et, détail amusant, dont l'auteur, [[Cole Porter]], bien que marié était connu pour ses liaisons homosexuelles – mais le [[Code Hays]] avait estimé que si toute femme divorcée pouvait être {{Citation|''gay''}}, il serait inconvenant qu'un divorce apparaisse ainsi.

En Grande-Bretagne, où l'homosexualité masculine était illégale jusqu'au ''Sexual Offences Act'' de 1967, l'accusation publique d'une personne comme « homosexuelle » était considérée comme outrageante et synonyme d'activités criminelles graves. En outre, aucun des mots décrivant les aspects de l'homosexualité n'est jugé approprié pour la bonne société. En conséquence, un certain nombre d'euphémismes ironiques est utilisé comme allusion à une homosexualité présumée.

Si la signification originelle du mot continue à être utilisée dans la culture populaire, notamment la chanson thème de la série télévisée d'animation des années 1960 ''[[Les Pierrafeu]]'', où les spectateurs sont assurés d'« avoir un vieux temps gai », ''have a gay old time'' ou en 1966, la chanson des [[Herman's Hermits]], ''No Milk Today'' (Top 10 au Royaume-Uni et Top 40 aux États-Unis), qui proclame {{Citation|''No milk today, it wasn't always so / The company was gay, we'd turn night into day''}}<ref>{{Citation|Pas de lait aujourd'hui, il n'en a pas toujours ainsi / La société était gaie, nous transformions la nuit en jour.}}{{Lien web |langue=en |titre=The Lyrics Library - Herman's Hermits - No Milk Today |url=http://www.mathematik.uni-ulm.de/paul/lyrics/hermanshermits/nomilk~1.html |site=mathematik.uni-ulm.de}}.</ref>, le nouveau sens du mot « gay » est néanmoins suffisamment bien connu pour être utilisé en 1963 par [[Albert Ellis]], dans son livre ''The Intelligent Woman's Guide to Man-Hunting''. Dans la chanson ''I Feel Pretty'' de ''[[West Side Story]]'' (1961), Maria chante : « ''I feel pretty and witty and gay'' » ; l'évolution du sens de l'expression dans le langage courant a conduit, dans certaines versions, à modifier le texte en remplaçant « ''gay'' » par « ''bright'' »…

== Variation sémantique ==

L'[[orientation sexuelle]], le [[comportement érotique|comportement]] et l'identification personnelle ne sont pas forcément aussi tranchées d'un individu à l'autre. Les termes gay et homosexuel sont synonymes<ref name=gdt1>{{GDT|mot=Homosexuel|fiche=8870266}}, 2003.</ref>. Toutefois, certains considèrent que le terme gay est une question d'identité personnelle, alors que le terme homosexuel fait référence à l'orientation sexuelle{{refsou}}.

Récemment, le terme {{"|hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes}} (« HSH<ref>{{Lien archive|horodatage archive=20121027232217|titre=HSH : définition |url=http://www.actions-traitements.org/spip.php?mot1684 |site=actions-traitements.org}}.</ref> ») est devenu le terme médical pour désigner les [[homme]]s s'engageant ou s'étant déjà engagés dans des [[Pratiques sexuelles entre hommes|relations sexuelles avec d'autres hommes]], quelle que soit la définition qu'ils ont de leur [[orientation sexuelle]]<ref name="onu">{{Lien web |langue=en |titre=HIV and sex between men |url=https://data.unaids.org/pub/briefingnote/2006/20060801_policy_brief_msm_en.pdf |format=pdf |date=août 2006|éditeur=[[UNAIDS]]|série=UNAIDS Policy Brief}}.</ref>. En effet, pour de multiples raisons, nombre de ces hommes peuvent ne pas se définir comme [[Homosexualité|homosexuels]], [[Bisexualité|bisexuels]] ou [[Pansexualité|pansexuels]], certains se qualifiant même d'[[Hétérosexualité|hétérosexuels]]<ref>{{article|langue=en|titre=Bisexuality|sous-titre=Some Social Psychological Issues|auteur1=Philip W. Blumstein|auteur2={{lien|Pepper Schwartz}}|date=printemps 1977|doi=10.1111/j.1540-4560.1977.tb02004.x|volume=33|numéro=2|pages=30–45|périodique={{lien|Journal of Social Issues}} | issn=0022-4537 }}, repris dans {{ouvrage|langue=en|numéro chapitre=7|auteur1=Merl Storr|directeur1=oui|titre=Bisexuality |sous-titre=A Critical Reader |lieu=Londres et New York|éditeur=[[Routledge]] |année=1999 |pages totales=230 |isbn=0-415-16659-4 |isbn2=0-415-16660-8 |passage=59–74 (62)}} {{lire en ligne|url={{Google Livres|BKU57dWR3NcC|page=62}}}}.</ref>{{,}}<ref>{{Article |langue=en |titre=Living la vida loca |périodique=[[The Economist]] |date=1999-12-16 |lire en ligne=https://www.economist.com/christmas-specials/1999/12/16/living-la-vida-loca |consulté le=2019-09-01}}.</ref> : les [[Pratique sexuelle|pratiques sexuelles]] peuvent ainsi diverger de l'identité dont on se réclame<ref name="sénégal">{{Article |auteur1=Joseph Larmarange |prénom2=Annabel |nom2=Desgrées du Loû |auteur3=Catherine Enel |auteur4=Abdoulaye Wade |titre=Homosexualité et bisexualité au Sénégal|sous-titre=Une réalité multiforme |périodique=[[Population (revue)|Population]] |volume=64 |numéro=4 |date=2009 |doi=10.3917/popu.904.0723 |lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-population-2009-4-page-723.htm |consulté le=2019-09-01 |pages=723–756}}.</ref>{{,}}<ref>{{Article |langue=en |auteur1={{lien|David Spiegelhalter}} |titre=Is 10% of the population really gay? |périodique=[[The Guardian]] |date=5 avril 2015 |lire en ligne=https://www.theguardian.com/society/2015/apr/05/10-per-cent-population-gay-alfred-kinsey-statistics}}.</ref>.

La catégorie de l'orientation sexuelle gay masculine, étant historiquement liée à celle de l'efféminement et de la variation de genre, est souvent utilisée de manière interchangeable avec des concepts adjacents ou qui la recoupent de manière floue<ref>{{Article|prénom1=Florence|nom1=Tamagne|titre=Genre et homosexualité: De l'influence des stéréotypes homophobes sur les représentations de l'homosexualité|périodique=Vingtième Siècle. Revue d'histoire|volume=n o 75|numéro=3|pages=61–73|date=2002-11-01|issn=0294-1759|doi=10.3917/ving.075.0061|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-vingtieme-siecle-revue-d-histoire-2002-3-page-61.htm?ref=doi|consulté le=2024-07-03}}</ref>. Notamment, le néologisme d'[[uraniste]] a été populaire pendant un temps pour penser la diversité de sexualité plutôt comme une forme de [[troisième genre]]. La plupart des termes sont empreints de la vision négative des hommes gays prévalente dans la société: associés à la [[pédérastie]] à travers {{"|[[pédé]]}} et sa variante {{"|pédale}}, à la [[folie]] avec {{"|folles}}, voire tout simplement à la féminité avec d'autres insultes homophobes comme {{"|''maricón''}} (de Maria), {{"|''tunte''}} (de tante) ou {{"|''[[Sissy (genre)|sissy]]''}} (de ''sister'').

En réaction, l'identité gay masculine est souvent conçue comme strictement une affaire d'orientation sexuelle, sans toucher du tout à la virilité des homosexuels. Pourtant, cette distinction trouve ses limites dans les contextes où certaines identités de genre queer marginalisées ne peuvent pas rentrer dans les cases des classements qui partitionnent absolument homosexualité et transsexualité, par exemple dans le cas des [[femminielli]]<ref>{{Article|prénom1=Marzia|nom1=Mauriello|titre=Se sei gay non puoi essere femminiello! Note a margine su sessualità e genere nel mondo gay napoletano|périodique=Mimesis, Eterotopie|date=2012-01-01|lire en ligne=https://www.academia.edu/2140569/Se_sei_gay_non_puoi_essere_femminiello_Note_a_margine_su_sessualit%C3%A0_e_genere_nel_mondo_gay_napoletano|consulté le=2024-07-03}}</ref>. Ce cas de figure, où le cadre d'analyse de l'homosexualité masculine arraché aux sciences médicales européennes du {{s-|XIX}} par les activistes rentre en décalage avec d'autres manières d'envisager les différences de genre et de sexualité, est particulièrement commun dans les colonies et les pays en situation post-coloniale. Il peut par exemple surgir dans les interactions entre [[Tourisme gay|touristes gays]] et les membres d'autres minorités sexuelles comme les [[katoï]]<ref>{{Article|prénom1=Sébastien|nom1=Roux|titre=« On m'a expliqué que je suis “gay” »: Tourisme, prostitution et circulation internationale des identités sexuelles|périodique=Autrepart|volume=n° 49|numéro=1|pages=31–45|date=2009-03-01|issn=1278-3986|doi=10.3917/autr.049.0031|lire en ligne=https://www.cairn.info/revue-autrepart-2009-1-page-31.htm?ref=doi|consulté le=2024-07-03}}</ref>. L'anthropologue [[Serge Tcherkézoff]] a mis en avant cette problématique du regard métropolitain contribuant à l'oppression des sexualités polynésiennes lorsque des frontières sont dessinées entre [[Mahu|raerae et mahu]], calquées sur une conception rigide du gay masculin et du trans féminin<ref>{{Ouvrage|prénom1=Serge|nom1=Tcherkézoff|titre=Vous avez dit troisième sexe ? les transgenres polynésiens et le mythe occidental de l'homosexualité|éditeur=Au vent des îles|date=2022|isbn=978-2-36734-443-0|consulté le=2024-07-03}}</ref>. De manière générale, la pertinence de l'idée d'une identité gay unique et cohérente, certes historiquement utile dans la lutte, est parfois remise en cause aujourd'hui en faveur de la reconnaissance de la diversité des expériences gays<ref>{{Ouvrage|prénom1=Zülfukar|nom1=Çetin|titre=Schwule Sichtbarkeit – schwule Identität|éditeur=Psychosozial-Verlag|date=2016|isbn=978-3-8379-2549-4|doi=10.30820/9783837968057|lire en ligne=https://www.nomos-elibrary.de/10.30820/9783837968057/schwule-sichtbarkeit-schwule-identitaet?page=1|consulté le=2024-08-08}}</ref>.

=== Usage péjoratif dans le monde anglophone ===
{{section à déplacer|homophobie|date=juillet 2024}}
Dans la langue anglaise, lorsqu'il est utilisé avec une attitude moqueuse, le terme {{Citation étrangère|langue=en|gay}} peut être considéré péjoratif. Tout en conservant ses autres sens, il est également d'une « large utilisation courante » chez les jeunes, comme un terme général de dénigrement<ref>{{en}} ''[[The Times]]'', 6 juin 2006, {{p.}}3.</ref>{{,}}<ref name="bbcgay">{{Article |langue=en |auteur1=Denise Winterman |titre=''How 'Gay' Became Children's Insult of Choice'' |périodique=BBC News |éditeur=BBC |année=2008-03-18 |lire en ligne=http://news.bbc.co.uk/1/hi/magazine/7289390.stm |consulté le=2008-05-26}}.</ref>, ce qui est encore assimilé par certains à de l'[[homophobie]], même s'il perd tout caractère sexuel. Cette utilisation péjorative a ses origines à la fin des années 1970.

En 2006, un auditeur porte plainte auprès du ''{{lang|en|Board of Governors}}'' de la [[British Broadcasting Corporation|BBC]] après l'utilisation du mot dans ce sens par Chris Moyles dans son émission sur Radio 1 : parlant d'une sonnerie de téléphone qu'il déteste, il précise {{Citation|''I don't want that one, it's gay''}}. Le Conseil, indique que {{Citation|le mot « gay », en plus d'être utilisé pour signifier « homosexuel » ou « sans souci », est aujourd'hui souvent utilisé pour signifier « pourri » ou « nul ». Il s'agit de la généralisation d'un usage courant chez les jeunes. Le Conseil lui-même « comprend le sens de ce mot dans ce contexte. […] S'adressant à une cible jeune, on attend de Moyles qu'il utilise les mêmes expressions et mots que ses auditeurs. […] Cela n'avait aucun caractère homophobe.}} Le Conseil recommande néanmoins « la prudence quant à l'utilisation » du terme, celle-ci « pouvant être offensante pour certains auditeurs »<ref>{{Lien web |langue=en |titre=Gay Means Rubbish, Says BBC |url=http://entertainment.timesonline.co.uk/tol/arts_and_entertainment/article671972.ece |site=Times Newspaper Online}}.</ref>.

Les dirigeants de la BBC ont été fortement critiqués par le ministre de la Jeunesse, Kevin Brennan, qui a déclaré en réponse que « l'usage occasionnel d'un langage homophobe par les grands DJ de radio » est {{Citation|trop souvent considéré comme d'inoffensives plaisanteries au lieu de l'insulte offensante que cela représente. […] Ignorer ce problème, c'est s'associer à eux. Fermer les yeux sur cette appellation occasionnelle, regarder ailleurs parce que c'est une option facile, est tout simplement intolérable<ref>{{Lien web |langue=en |titre=''BBC's Attitude to Homophobic Language {{'}}Damages Children{{'}}'' |url=http://www.pinknews.co.uk/news/articles/2005-4862.html |éditeur=''Pink News.co.uk'' |date=5-7-2007 |consulté le=4 mars 2009}}.</ref>.}}

Peu de temps après l'incident Moyles, une campagne contre l'homophobie est lancée en Grande-Bretagne, avec le slogan « l'homophobie est ''gay'' », en jouant sur le double sens du mot « gay » dans la culture des jeunes<ref>{{Lien web |langue=en |titre=Young Liberal Democrats launch 'homophobia is gay' campaign |url=https://www.pinknews.co.uk/2006/09/29/young-liberal-democrats-launch-homophobia-is-gay-campaign/ |site=Pink News |date=2006/09/29}}.</ref>.

== Symboles ==

Divers symboles sont utilisés par et pour les hommes gays, dont de nombreux sont communs avec le reste des [[Lesbiennes, gays, bisexuels et transgenres|personnes lesbiennes, bisexuelles, trans et plus]], notamment le [[drapeau arc-en-ciel LGBT]]. Davantage spécifiques aux gays sont par exemple le [[triangle rose]], qui avait été utilisé dans les camps de concentration nazis puis a été repris par les militants contre le [[Syndrome d'immunodéficience acquise|sida]], et [[Œillet|l'œillet]] vert.

== Identités et communautés ==
{{Voir|Tribu homosexuelle}}
Au sein des différentes communautés gais dans le monde, il est commun que les hommes prennent des identités spécifiques comme notamment celle de la [[communauté bear]] ou de la [[communauté cuir]].

== Socialité gay ==
{{Voir|Bar gay|Sauna gay|Drague gay}}

Entre hommes gays, l'amitié peut acquérir des dimensions particulières, avec par exemple la formation de groupes d'amis gays se soutenant les uns les autres<ref>{{Ouvrage|titre=On the meaning of friendship between gay men|éditeur=Routledge|date=2008|isbn=978-0-7890-3353-6|isbn2=978-0-7890-3354-3|consulté le=2024-06-07}}</ref>. Entre eux, les hommes gays parlent souvent des uns et des autres au féminin, de manière joueuse<ref>{{Lien web |langue=en-US |prénom=Rachel |nom=Anspach |titre=Call Me by My Pronouns: Why Gay Men Call Each Other "Girl" |url=https://www.them.us/story/call-me-by-my-pronouns |site=Them |date=2018-05-02 |consulté le=2024-08-10}}</ref>. Certains hommes non-hétérosexuels se définissent cependant aussi par leur extériorité à ce genre de réseaux homosexuels, regroupés sous l'appellation {{"|milieu gay}} (''gay scene'')<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Richard|nom1=Miskolci|titre="Discreet and out of the gay scene" - notes on contemporary sexual visibility*|périodique=Cadernos Pagu|pages=61–90|date=2015-Jan-Jun|issn=0104-8333|issn2=1809-4449|doi=10.1590/1809-4449201500440061|lire en ligne=https://www.scielo.br/j/cpa/a/JmxJYtts7JszNqsdrMDP7Xy/?lang=en|consulté le=2024-08-25}}</ref>.

Dans la vie des hommes gays, les amitiés avec les collègues de travail jouent souvent un rôle plus important que celles avec des membres de la famille<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Nick|nom1=Rumens|titre=Queer Company: The Role and Meaning of Friendship in Gay Men’s Work Lives|éditeur=Routledge|date=2016-04-15|isbn=978-1-315-60316-2|doi=10.4324/9781315603162|lire en ligne=https://www.taylorfrancis.com/books/9781317072850|consulté le=2024-07-06}}</ref>. Pour [[Michel Foucault]] et d'autres, les relations gays n'ont pas nécessairement besoin d'être pensées sur le modèle de [[Amour|l'amour]] tel qu'il a été codifié par le mouvement romantique à partir des idéaux courtois et chrétiens: au contraire des visions répandues sur l'homosexualité comme l'expression d'un rapport de pouvoir, on pourrait trouver un autre modèle dans les sens anciens de l'[[amitié]]<ref>{{Chapitre|prénom1=Damien|nom1=Boquet|titre chapitre=Pour une généalogie de l'homosexualité masculine : le rameau de l'amitié chrétienne (Antiquité tardive et Moyen Âge)|titre ouvrage=Le Choix de l'homosexualité. Recherches inédites sur la question gay et lesbienne|éditeur=EPEL|date=2007|pages totales=57–74|lire en ligne=https://hal.science/hal-00421840|consulté le=2024-07-06}}</ref>.

Dans les relations intimes entre hommes gais ou bisexuels, il y a des formes de [[violence conjugale]] équivalentes à celles rencontrées chez les hétérosexuel·les, mais qui présentent des spécificités comme l'usage de [[Outing|l'outing]] ou de l'[[homophobie]]<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Aisling|nom1=Callan|prénom2=Melissa|nom2=Corbally|prénom3=Rosaleen|nom3=McElvaney|titre=A Scoping Review of Intimate Partner Violence as It Relates to the Experiences of Gay and Bisexual Men|périodique=Trauma, Violence, & Abuse|volume=22|numéro=2|pages=233–248|date=2021-04|issn=1524-8380|issn2=1552-8324|doi=10.1177/1524838020970898|lire en ligne=http://journals.sagepub.com/doi/10.1177/1524838020970898|consulté le=2024-06-25}}</ref>.

=== Télécommunications ===

Depuis l'apparition de l'Internet dans les années 90, les hommes gay et bisexuels ont utilisé ce nouveau moyen de communication pour se connecter et avoir des discussions politiques ou poster des [[Petite annonce|petites annonces]] pour se rencontrer<ref name=CG>{{Article|langue=en|prénom1=Christian|nom1=Grov|prénom2=Aaron S.|nom2=Breslow|prénom3=Michael E.|nom3=Newcomb|prénom4=Joshua G.|nom4=Rosenberger|titre=Gay and Bisexual Men's Use of the Internet: Research from the 1990s through 2013|périodique=The Journal of Sex Research|volume=51|numéro=4|pages=390–409|date=2014-05|issn=0022-4499|issn2=1559-8519|pmid=24754360|pmcid=PMC4154140|doi=10.1080/00224499.2013.871626|lire en ligne=http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/00224499.2013.871626|consulté le=2024-06-25}}</ref>. Au fil des années, de plus en plus d'espaces communautaires pour le hommes gays se sont formés en ligne<ref name=CG />. Dans les années 2010, les [[Site de rencontres|sites de rencontre]] et les [[application de rencontre en ligne|applications de rencontre en ligne]] sont devenues un canal prépondérant de socialité et de drague gay<ref name=SW>{{Article|langue=en|prénom1=Shangwei|nom1=Wu|prénom2=Janelle|nom2=Ward|titre=The mediation of gay men's lives: A review on gay dating app studies|périodique=Sociology Compass|volume=12|numéro=2|date=2018-02|issn=1751-9020|issn2=1751-9020|doi=10.1111/soc4.12560|lire en ligne=https://compass.onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/soc4.12560|consulté le=2024-06-25}}</ref>.

=== Avec les femmes ===

Les hommes gais et les femmes hétéro forment souvent des amitiés privilégiées, qui leur permettent de se trouver d'égal à égale<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Anna|nom1=Muraco|titre=Odd Couples: Friendships at the Intersection of Gender and Sexual Orientation|éditeur=Duke University Press|date=2012|isbn=978-0-8223-5177-1|isbn2=978-0-8223-9511-9|doi=10.1215/9780822395119|lire en ligne=http://read.dukeupress.edu/books/book/1645/Odd-CouplesFriendships-at-the-Intersection-of|consulté le=2024-07-06}}</ref>.

=== Avec les hommes hétéro ===
Les amitiés entre hommes gays et hétéro sont souvent caractérisées par des non-dits et une tolérance fondée sur une masculinité partagée<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Jammie|nom1=Price|titre=Navigating Differences|éditeur=Routledge|date=2013-04-03|isbn=978-1-136-38292-5|doi=10.4324/9780203047637|lire en ligne=https://www.taylorfrancis.com/books/9781136382925|consulté le=2024-07-06}}</ref>.

== Érotisme gay ==
=== Pornographie ===
De nombreuses œuvres pornographiques sont dévouées aux hommes gais. Une synthèse de la littérature scientifique sur le sujet en date de 2015 distingue différentes manières d'analyser le phénomène, partiellement contradictoires, selon lesquelles la pornographie gay<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Cj|nom1=Bishop|titre=‘Cocked, locked and ready to fuck?’: a synthesis and review of the gay male pornography literature|périodique=Psychology & Sexuality|volume=6|numéro=1|pages=5–27|date=2015-01-02|issn=1941-9899|issn2=1941-9902|doi=10.1080/19419899.2014.983739|lire en ligne=http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/19419899.2014.983739|consulté le=2024-06-25}}</ref>:

# serait néfaste car elle donne à voir des relations de pouvoir injustes, reproduisant par exemple l'[[hétéronormativité]] des catégories de {{"|passif}} et {{"|actif}};
# devrait être améliorée, notamment pour dépasser les stéréotypes ethniques sur lesquels elle repose;
# devrait jouer un rôle plus responsable dans la [[santé publique]], notamment en promouvant l'[[éducation sexuelle]] sur les [[infection sexuellement transmissible|infections sexuellement transmissibles]];
# révèle des spécificités culturelles ou sociologiques, par exemple sur la désirabilité de l'[[efféminement]] gay en Russie ou sur les mauvaises conditions de travail des acteurs porno;
# ou permet de valoriser des identités opprimées et de [[Queer|queeriser]] les identités dominantes, par exemple en mettant en scène des situations utopiques où l'[[Hétéropatriarcat|hétéro-patriarcat]] est soudainement renversé.

=== Histoire de l'art ===

Dans l'[[histoire de l'art]], on trouve de tout temps des représentations [[Homoérotisme|homoérotiques]] et d'affection amoureuse entre hommes, mais c'est seulement au fil de l'histoire moderne de l'apparition de l'identité gay, qui aboutit au {{s-|XIX}}, qu'ont proprement débuté les relations entre mondes de l'art et mondes homosexuels<ref name=CR>{{Ouvrage|prénom1=Christopher|nom1=Reed|titre=Art and Homosexuality: a history of ideas|éditeur=Oxford university press|date=2011|isbn=978-0-19-539907-3|consulté le=2024-06-25}}</ref>. Depuis la formation de l'idée moderne d'[[art]], les homosexuels y ont été particulièrement associés, avec notamment un imaginaire de l'artiste comme un homme menant un style de vie excentrique, y compris érotiquement<ref name=CR />. La personnalité d'[[Oscar Wilde]], tel qu'il se représente notamment dans ''[[Le Portrait de Dorian Gray]]'', est une figure représentative de ce rapprochement entre homosexuels et artistes<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Henry|nom1=Alley|titre=The Gay Artist as Tragic Hero in The Picture of Dorian Gray|périodique=CLCWeb: Comparative Literature and Culture|volume=11|numéro=2|date=2009-06-01|issn=1481-4374|doi=10.7771/1481-4374.1469|lire en ligne=https://docs.lib.purdue.edu/clcweb/vol11/iss2/4|consulté le=2024-06-25}}</ref>. Un autre exemple est le [[stéréotype sur les danseurs classiques masculins en Occident]]. Dans la réalité toutefois, selon un état des recherches scientifiques en date de 1992 sur l'hypothèse d'une propension particulière à la créativité artistique chez les hommes gais, il n'y a pas encore suffisamment de preuves pour ou contre<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Janet|nom1=Demb|titre=Are Gay Men Artistic?: A Review of the Literature|périodique=Journal of Homosexuality|volume=23|numéro=4|pages=83–92|date=1992-11-05|issn=0091-8369|issn2=1540-3602|doi=10.1300/J082v23n04_05|lire en ligne=http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1300/J082v23n04_05|consulté le=2024-06-25}}</ref>.

Au-delà de cette représentation, de nombreux travaux de [[critique d'art]] ont mis en avant les manières dont l'art peut être investi ou réinvesti par les hommes gais à travers la reconnaissance d'[[Icône gay|icônes gaies]] dans des personnages canoniques comme [[David (roi d'Israël)|David]] ou [[Sébastien (martyr)|Sébastien]]<ref>{{Chapitre|langue=de|prénom1=Wolfgang|nom1=Popp|titre chapitre=Der biblische David als schwule Ikone der Kunst und Literatur|titre ouvrage=Ikonen des Begehrens: Bildsprachen der männlichen und weiblichen Homosexualität in Literatur und Kunst|éditeur=J.B. Metzler|date=1997|pages totales=67–100|isbn=978-3-476-04268-2|doi=10.1007/978-3-476-04268-2_4|lire en ligne=https://doi.org/10.1007/978-3-476-04268-2_4|consulté le=2024-06-25}}</ref>{{,}}<ref>{{Chapitre|prénom1=Irene|nom1=Ulrich|titre chapitre=Der heilige Sebastian: vom christlichen Märtyrer zur homosexuellen Utopie|titre ouvrage=Orte und Räume des Religiösen im 19.-21. Jahrhundert|éditeur=Brill et Schöningh|date=2016-01-01|pages totales=207–222|isbn=978-3-657-77930-7|doi=10.30965/9783657779307_013|lire en ligne=https://brill.com/view/book/edcoll/9783657779307/BP000013.xml|consulté le=2024-06-25}}</ref>. Cette charge érotique codée dans des figures respectables – souvent en vertu de leur importance religieuse – permet aux hommes gais ayant le privilège d'accéder à l'art de se connecter esthétiquement et semi-publiquement<ref>{{Chapitre| éditeur = Routledge| isbn = 978-0-203-43243-3| nom = Kaye| prénom = Richard A.| titre ouvrage = Outlooks| titre chapitre = Losing his religion: Saint Sebastian as contemporary gay martyr| date = 1996}}</ref>.

== Paternité ==
[[File:Gay couple with a baby.jpg|thumb|Un couple d'hommes avec leur bébé.]]

Les hommes gais ont des rapports divers à la paternité. Certains pères se rendent compte qu'ils sont gays au long de leur vie, après avoir eu des enfants dans une relation hétérosexuelle. Certains hommes gays choisissent de fonder des familles [[Foyer monoparental|monoparentales]], tandis que d'autres élèvent un ou des enfants au sein de leur couple, de leur [[Ménage à trois|trouple]] ou d'autres configurations familiales<ref>{{Ouvrage|langue=fr|prénom1=Martine|nom1=Gross|titre=Choisir la paternité gay|éditeur=Erès|isbn=978-2-7492-1535-8|lire en ligne=https://journals.openedition.org/lectures/7366|consulté le=2024-06-03}}</ref>{{,}}<ref>{{Article|prénom1=A.|nom1=Haddad|prénom2=K.|nom2=Haddadi|titre=La paternité gay|périodique=Ethics, Medicine and Public Health|volume=13|pages=100495|date=2020-04|issn=2352-5525|doi=10.1016/j.jemep.2020.100495|lire en ligne=https://doi.org/10.1016/j.jemep.2020.100495|consulté le=2024-06-03}}</ref>.

Lorsqu'ils deviennent pères, les hommes gais se retrouvent généralement à devoir faire des arrangements vis-à-vis de structures et d'attentes sociales qui sont conçues pour des familles nucléaires hétérosexuelles. Selon Abbie Goldberg, on peut observer que les pères homos reprennent à la fois des éléments de [[Hétéronormativité|l'hétéronormativité]] dans leurs manières de construire des familles, et en même temps inventent de nouvelles façons de faire<ref>{{Ouvrage|prénom1=Abbie E.|nom1=Goldberg|titre=Gay Dads: Transitions to Adoptive Fatherhood|éditeur=New York University Press|date=2020-12-31|isbn=978-0-8147-0829-3|doi=10.18574/nyu/9780814732236.001.0001|lire en ligne=https://www.degruyter.com/document/doi/10.18574/nyu/9780814732236.001.0001/html|consulté le=2024-06-07}}</ref>.

Les hommes gais qui forment le projet d'élever un enfant ont souvent recours à l'[[adoption]], qui est alors parfois dite [[Homoparentalité|homoparentale]]. Ils passent également par la [[gestation pour autrui]], le [[Fosterage|confiage]] (une forme d'hospitalité en tant que famille d'accueil), ou bien enfantent eux-mêmes lorsque [[Transparentalité|leur corps leur permet]]<ref name=R>{{Article|langue=en|prénom1=Damien W|nom1=Riggs|prénom2=Clemence|nom2=Due|titre=Gay fathers’ reproductive journeys and parenting experiences: a review of research|périodique=Journal of Family Planning and Reproductive Health Care|volume=40|numéro=4|pages=289–293|date=2014-10|issn=1471-1893|issn2=2045-2098|doi=10.1136/jfprhc-2013-100670|lire en ligne=https://jfprhc.bmj.com/lookup/doi/10.1136/jfprhc-2013-100670|consulté le=2024-06-25}}</ref>. Certains pères gais s'associent à des femmes, par exemple un couple [[Lesbianisme|lesbien]], auxquelles ils peuvent notamment [[Don de sperme|donner leur sperme]] pour ensuite élever toustes ensemble leur progéniture<ref name=R />.

== Vieillesse ==

Les hommes gays peuvent ressentir de manière particulière l'isolement qui est lié à la vieillesse<ref>{{Ouvrage|langue=de|prénom1=Lea|nom1=Schütze|titre=Schwul sein und älter werden: Selbstbeschreibungen älterer schwuler Männer|volume=74|éditeur=Springer Fachmedien Wiesbaden|collection=Geschlecht und Gesellschaft|date=2019|isbn=978-3-658-25711-8|isbn2=978-3-658-25712-5|doi=10.1007/978-3-658-25712-5|lire en ligne=http://link.springer.com/10.1007/978-3-658-25712-5|consulté le=2024-06-07}}</ref>.

== Masculinité ==

Les gays sont pris dans un rapport particulier aux [[masculinité|identités de genre masculines]], car la [[masculinité hégémonique]] est comprise comme nécessairement hétérosexuelle. L'[[efféminement]] est ainsi souvent traité comme une tare par la société, et les gays y sont particulièrement associés, à travers des stéréotypes comme celui de la [[La Cage aux folles|folle]]. Certains hommes gays se retrouvent alors à revendiquer davantage de masculinité – développant parfois une [[homophobie intériorisée]]<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Francisco J.|nom1=Sánchez|prénom2=Eric|nom2=Vilain|titre=“Straight-Acting Gays”: The Relationship Between Masculine Consciousness, Anti-Effeminacy, and Negative Gay Identity|périodique=Archives of Sexual Behavior|volume=41|numéro=1|pages=111–119|date=2012-02-01|issn=1573-2800|doi=10.1007/s10508-012-9912-z|lire en ligne=https://doi.org/10.1007/s10508-012-9912-z|consulté le=2024-06-03}}</ref>– tandis que d'autres assument la [[variance de genre]]<ref>{{Article|langue=en|prénom1=James P.|nom1=Ravenhill|prénom2=Richard O.|nom2=de Visser|titre=“I don’t want to be seen as a screaming queen”: An interpretative phenomenological analysis of gay men’s masculine identities.|périodique=Psychology of Men & Masculinities|volume=20|numéro=3|pages=324–336|date=2019-07|issn=1939-151X|issn2=1524-9220|doi=10.1037/men0000163|lire en ligne=https://doi.apa.org/doi/10.1037/men0000163|consulté le=2024-06-03}}</ref>{{,}}<ref>{{Ouvrage|prénom1=Jean-Yves|nom1=Le Talec|prénom2=Michel|nom2=Bozon|titre=Folles de France: repenser l'homosexualité masculine|éditeur=Éd. la Découverte|collection=Textes à l'appui|date=2008|isbn=978-2-7071-5257-2|consulté le=2024-06-03}}</ref>. Au sein même des cercles homosexuels, il y a ainsi des tensions politiques autour de la conformité à la masculinité, de la flamboyance et de la [[politique de la respectabilité]]<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Kittiwut Jod|nom1=Taywaditep|titre=Marginalization Among the Marginalized: Gay Men's Anti-Effeminacy Attitudes|périodique=Journal of Homosexuality|volume=42|numéro=1|pages=1–28|date=2002-03-26|issn=0091-8369|issn2=1540-3602|doi=10.1300/J082v42n01_01|lire en ligne=http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1300/J082v42n01_01|consulté le=2024-06-03}}</ref>.

Les préférences sexuelles des hommes gays jouent souvent un rôle dans leur relation à la masculinité, particulièrement selon qu'ils s'identifient comme [[Passif (sexualité)|passifs]], [[Actif (sexualité)|actifs]] ou [[Versatile (sexualité)|versatiles]]<ref>{{Article|prénom1=James P.|nom1=Ravenhill|prénom2=Richard O.|nom2=de Visser|titre=“It Takes a Man to Put Me on the Bottom”: Gay Men’s Experiences of Masculinity and Anal Intercourse|périodique=The Journal of Sex Research|volume=55|numéro=8|pages=1033–1047|date=2018|issn=0022-4499|lire en ligne=https://www.jstor.org/stable/26772796|consulté le=2024-06-03}}</ref>.

Dans la scène politique allemande, Andreas Heilmann observe qu'au cours des dernières décennies, de plus en plus d'[[Personnalité politique|hommes politiques]] ont réussi à faire carrière en étant [[Coming out|sortis du placard]]. Cela pourrait donner l'impression qu'il existerait désormais une masculinité homo normalisée, mais l'acceptation de ces figures n'est que provisoire selon l'auteur, qui répertorie des indices que l'homophobie continue à se reproduire en exigeant une masculinité parfaite et lisse<ref>{{Ouvrage|prénom1=Andreas|nom1=Heilmann|titre=Normalität auf Bewährung: Outings in der Politik und die Konstruktion homosexueller Männlichkeit|éditeur=Transcript|collection=Gender studies (Bielefeld, Germany)|date=2011|isbn=978-3-8376-1606-4|consulté le=2024-08-08}}</ref>.

== Spiritualité ==
Selon l'anthropologue Peter Savastano, comme la majorité des idées et pratiques religieuses dans le monde excluent ou dénigrent les hommes gais, ces derniers sont souvent conduits à réinventer leurs relations au sacré<ref name=S>{{Article|langue=en|prénom1=Peter|nom1=Savastano|titre=Gay Men as Virtuosi of the Holy Art of Bricolage and as Tricksters of the Sacred|périodique=Theology & Sexuality|volume=14|numéro=1|pages=9–27|date=2007-01|issn=1355-8358|issn2=1745-5170|doi=10.1177/1355835807082701|lire en ligne=http://www.tandfonline.com/doi/full/10.1177/1355835807082701|consulté le=2024-06-25}}</ref>. Savastano argumente ainsi que les hommes gais qui se livrent à ce genre de réinterprétations queer des [[spiritualité]]s s'arrogent des rôles du type [[fripon]]<ref name=S />.

== Bien-être ==
Les hommes gais font face à des anxiétés particulières liées par exemple à l'[[image de soi]], à un manque de connexion intime, ou à l'usage drogues dans le cadre du [[chemsex]]<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Israel|nom1=Martinez|titre=Enhancing Pleasure for Gay Men: A Clinical Guide for Healing and Acceptance Through Better Sex|éditeur=Taylor & Francis|date=2024-07-09|isbn=978-1-040-04571-8|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=_coJEQAAQBAJ|consulté le=2024-06-25}}</ref>.

== Homophobie ==
{{Voir|Homophobie}}

L'histoire montre que l'homophobie envers les hommes gais prend à certains égards  des formes différentes des autres formes de LGBT-phobie. Par exemple, davantage d'efforts ont été consacrés à trouver une explication biologique de la sexualité des hommes homos que de celle des lesbiennes, souvent dans l'idée de pouvoir corriger ou prévenir ce qui est vu comme un défaut<ref>{{Ouvrage|langue=fr|prénom1=Mathias|nom1=CHAILLOT|titre=4%: en théorie...|éditeur=Goutte d'or|date=2022-10-20|isbn=979-10-96906-38-3}}</ref>. Une [[méta-analyse]] de 2018 met également en avant que certains gens hétérosexuels ressentent du [[dégoût]] face aux hommes gais<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Mark J.|nom1=Kiss|prénom2=Melanie A.|nom2=Morrison|prénom3=Todd G.|nom3=Morrison|titre=A Meta-Analytic Review of the Association Between Disgust and Prejudice Toward Gay Men|périodique=Journal of Homosexuality|volume=67|numéro=5|pages=674–696|date=2020-04-15|issn=0091-8369|issn2=1540-3602|doi=10.1080/00918369.2018.1553349|lire en ligne=https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/00918369.2018.1553349|consulté le=2024-06-25}}</ref>.

== Notes et références ==
=== Notes ===
{{Notes}}
=== Références ===
{{Traduction/Référence|en|Gay|280806213}}
{{Références}}

== Voir aussi ==
=== Bibliographie ===
* {{ouvrage|titre=The Homosexual in America: A Subjective Approach |nom=Cory |prénom=Donald Webster |année=1951 |éditeur=Greenberg |page=107. Chapter 9 ("Take My Word For It")}}
* {{ouvrage|url=https://books.google.com/books?id=loqEKRQQ68UC |titre=Beyond the Lavender Lexicon: Authenticity, Imagination, and Appropriation in Lesbian and Gay Language |nom=Leap |prénom=William |année=1995 |isbn=978-2-88449-181-5 |éditeur=Taylor & Francis |page=360}}
* Mathé, Anthony. « Sémiologie de l’icône gay. Les paradoxes du genre », Communication & langages, vol. 177, {{n°|3}}, 2013, {{p.|93-109}}. [https://doi.org/10.4074/S0336150013013069 Lire en ligne]
* Giraud, Colin. « Chapitre 2. La construction des images du quartier gay », ''Quartiers gays''. Presses Universitaires de France, 2014, {{p.|53-87}}.
* {{Article |prénom1=Sébastien |nom1=Roux |titre=« On m'a expliqué que je suis "gay" » |périodique=Autrepart |volume=49 |numéro=1 |date=2009 |issn=1278-3986 |issn2=2109-9561 |doi=10.3917/autr.049.0031 |lire en ligne=https://doi.org/10.3917/autr.049.0031 |consulté le=2021-02-24 |pages=31 }}
*Revenin, Régis. ''Hommes et masculinités de 1789 à nos jours''. Autrement, 2007. [https://www.cairn.info/hommes-et-masculinites-de-1789-a-nos-jours--9782746709881.htm Lire en ligne]
* Bourseul, Vincent. « Genre gay et souffrance identitaire : le phénomène slam », ''Nouvelle revue de psychosociologie'', vol. 17, {{n°|1}}, 2014, {{p.|109-120}}. [https://www.cairn.info/revue-nouvelle-revue-de-psychosociologie-2014-1-page-109.htm Lire en ligne]

=== Articles connexes ===
* [[Homosexualité]]
* [[Marche des fiertés]]
* [[Sexualité masculine]]
* [[Bisexualité]]
* [[Chemsex]]

=== Liens externes ===
{{Liens}}

{{Palette|LGBT}}
{{Portail|LGBT|Sexologie|Minorités|sociologie|politique}}

[[Catégorie:Homosexualité masculine]]
[[Catégorie:Terme LGBT]]