বিষয়বস্তুতে চলুন

তুরস্কে ধর্মীয় স্বাধীনতা

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
Byzantine mosaic of two men
অটোমান মেহমেদ বিজয়ী এবং গ্রীক অর্থোডক্স প্যাট্রিয়ার্ক দ্বিতীয় জেনাডিওস । 1453 সালে অটোমান তুর্কিদের দ্বারা বিজয়ের পর মেহমেদ দ্বিতীয় কনস্টান্টিনোপলের একুমেনিকাল প্যাট্রিয়ার্কেটকে শহরে সক্রিয় থাকার অনুমতি দেন এবং 1461 সালে বাজরা পদ্ধতির অংশ হিসাবে কনস্টান্টিনোপলের আর্মেনিয়ান প্যাট্রিয়ার্কেট প্রতিষ্ঠা করেন। বাইজেন্টাইনরা আর্মেনিয়ান চার্চকে ধর্মবিরোধী বলে মনে করত এবং কনস্টান্টিনোপলের দেয়ালের ভিতরে এটি নিষিদ্ধ করেছিল।

তুরস্ক তার সংবিধানের 24 অনুচ্ছেদ অনুসারে একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রতুরস্কে ধর্মনিরপেক্ষতা মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের কামালিজম থেকে প্রণোদিত, সেগুলো হল: প্রজাতন্ত্র, জনতাবাদ, ল্যাসিটি, সংস্কারবাদ, জাতীয়তাবাদ এবং পরিসংখ্যানবাদ । তুর্কি সরকার মুসলিম এবং অন্যান্য ধর্মীয় গোষ্ঠীর উপর কিছু বিধিনিষেধ আরোপ করত, সেইসাথে সরকারী অফিস এবং বিশ্ববিদ্যালয়সহ রাষ্ট্র পরিচালিত প্রতিষ্ঠানগুলিতে মুসলিম ধর্মীয় কাজের উপর বিভিন্ন বিধিনিষেধ আরোপ করত।[]

তুরস্কের ধর্মাবলি (অপটিমার সার্ভে, ২০১৯)[][][][]

  ইসলাম (৮৯.৫%)
  বিধার্ম (Deism) (৪.৫%)
  বিধর্ম (আজ্ঞেয়বাদ) (২.৭%)
  বিধর্ম (নাস্তিকতা) (১.৭%)
  অজানা (১.৭%)

ধর্মীয় জনসংখ্যা

[সম্পাদনা]

তুর্কি সরকারের হিসাবমতে, তাদের জনসংখ্যার ৯০ শতাংশ মুসলিম (প্রধানত সুন্নি)। [] ওয়ার্ল্ড ফ্যাক্টবুকে তুরস্কের জনসংখ্যার ৯৯.৮ শতাংশ মুসলিম হিসেবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে।[] সরকার তিনটি সংখ্যালঘু ধর্মীয় সম্প্রদায়কে স্বীকৃতি দেয়: গ্রীক অর্থোডক্স খ্রিস্টান, আর্মেনিয়ান অ্যাপোস্টলিক খ্রিস্টান এবং ইহুদি (যদিও অন্যান্য অমুসলিম সম্প্রদায় এখানে বসবাস করে)।[] মার্কিন পররাষ্ট্র দফতরের ২০০৬ সালের প্রতিবেদনে তুরস্কের নিম্নলিখিত ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের গণনা নিম্নরূপ:

আর্মেনিয়ান অ্যাপোস্টলিক খ্রিস্টান ৬৫,০০০
ইহুদি ২৩,০০০
গ্রীক অর্থোডক্স খ্রিস্টান ৬,৫০০
বাহাইস ১০,০০০
সিরিয়ান অর্থোডক্স (সুরিয়ানি) খ্রিস্টান ১৫,০০০
ইয়াজিদি ৫,০০০
যিহোবার সাক্ষিগণ ৩,৩০০
প্রোটেস্ট্যান্ট ৩,০০০

২০০৯ সালে ইউএস ডিপার্টমেন্ট অফ স্টেট রিপোর্টে[] এই পরিসংখ্যানগুলি বড় আকারে পুনরাবৃত্তি করা হয়, যেখানে অতিরিক্ত ৩,০০০ ক্যাল্ডিয়ান খ্রিস্টানদের সাথে ৩,০০০ গ্রীক অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের সংখ্যায় কিছু পার্থক্য দেখানো হয়। দক্ষিণ-পূর্বে সিরিয়ান খ্রিস্টান ও ইয়াজিদিদের সংখ্যা একসময় বেশি ছিল; যাইহোক, সরকারি চাপ এবং কুর্দিস্তান ওয়ার্কার্স পার্টির (পিকেকে) সাথে যুদ্ধের কারণে, অনেক সিরিয়ান খ্রিস্টান ইস্তাম্বুল, পশ্চিম ইউরোপ এবং উত্তর ও দক্ষিণ আমেরিকায় চলে যায়।[] তুর্কি সমাজবিজ্ঞানী আহমেত তাসগিনের মতে, ১৯৮৫ সালে তুরস্কে ইয়াজিদিদের সংখ্যা ছিল ২২,৬৩২ জন; ২০০০ সাল নাগাদ জনসংখ্যা ৪২৩ এ নেমে এসেছে।[] তাসগিন বলেন, ১৯৮৫ সালে তুরস্কে ২৩,৫৪৬ জন সিরিয়ান খ্রিস্টান বাস করত এবং ২০০১ সালে তাদের সংখ্যা ২,০১০ এ নেমে আসে।[১০]

১৯২৩ সালের লুজান চুক্তির স্বাক্ষরকারী হিসাবে, তুরস্ক অমুসলিম সংখ্যালঘুদের নাগরিক, রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক অধিকারকে স্বীকৃতি দিতে বাধ্য। প্রকৃতপক্ষে, দেশটিতে গ্রীক, আর্মেনিয়ান এবং ইহুদি ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের স্বীকৃতি দেয় কিন্তু তাদের চুক্তিতে নির্ধারিত সমস্ত অধিকার দেয় না।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] তাছাড়া বেক্তাশি-আলাভি এবং জাফরি মুসলিমসহ [১১]  ল্যাটিন ক্যাথলিক, এবং প্রোটেস্ট্যান্টরা এদেশে আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত নয়।

ধর্মীয় স্বাধীনতার অবস্থা

[সম্পাদনা]

আইনি এবং নীতি কাঠামো

[সম্পাদনা]

১৯৮২ সালের সংবিধানে দেশটি একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং বিশ্বাস ও উপাসনার স্বাধীনতা এবং ধর্মীয় ধারণার ব্যক্তিগত প্রচারের ব্যবস্থা করে। যাইহোক, ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের অখণ্ডতার জন্য অন্যান্য সাংবিধানিক বিধানগুলি এই অধিকারগুলিকে সীমাবদ্ধ করে। সংবিধানে ধর্মীয় ভিত্তিতে বৈষম্য নিষিদ্ধ।[]

তুরস্কের দুটি প্রধান ইসলামী ধারা হল সুন্নি এবং আলাভি (শিয়া) । আলেভিরা তুরস্কের সংখ্যালঘু, মুসলিম জনসংখ্যার ১৭ শতাংশ প্রায়। ১৯৭০ এর দশকের শেষের দিকে, এই দুটি ইসলামী শাখার মধ্যে নীতিগত পার্থক্যের কারণে সহিংস সংঘর্ষ হয়েছিল।[১২] ১৯৭৮ সালের ডিসেম্বরে কাহরামানমারাসে জঙ্গিরা শহরের আলেভি বাসিন্দাদের বিরুদ্ধে সুন্নি জনগোষ্ঠীকে উত্তেজিত করে এবং সংঘর্ষে ১০০ জনেরও বেশি লোক নিহত হয়েছিল।[১২] ২ জুলাই ১৯৯৩-এ, আলাভি বুদ্ধিজীবীদের সিভাসে আক্রমণ করা হয়েছিল; সিভাস গণহত্যার ফলে ৩৭ জনের মৃত্যু হয়েছিল।[১৩]

সংবিধানের ২৪ নং অনুচ্ছেদ অনুসারে প্রাথমিক ও মাধ্যমিক স্তরে ধর্মীয় শিক্ষা বাধ্যতামূলক এবং সুন্নি ধর্মতত্ত্ব প্রাধান্য পাবে। অনেক আলাভিদ তাদের মতবাদ এবং বিশ্বাসকে ধর্মীয় পাঠ্যক্রমে অন্তর্ভুক্ত করতে সরকারের ব্যর্থতার কারণ হিসেবে মতবৈষম্যের অভিযোগ করেছেন। অক্টোবর ২০০৭ সালে, মানবাধিকারের ইউরোপীয় আদালত (ইসিএইচআর) একজন আলাভি পিতামাতার পক্ষে রায় দেয় যারা ২০০৪ সালে মামলা দায়ের করে দাবি করে যে, দেশটির বাধ্যতামূলক ধর্মীয় কোর্সগুলিতে ধর্মীয় স্বাধীনতা লঙ্ঘন করেছে। সরকার তখন ধর্মীয় শিক্ষার চূড়ান্ত বছরের পাঠ্যপুস্তকে আলাভিবাদের একটি ১০ পৃষ্ঠার সারাংশ যোগ করে।[১৪]

২০০৮ সালের ডিসেম্বরে, সংস্কৃতি মন্ত্রী প্রথম আলাভি ইনস্টিটিউটের উদ্বোধনে অংশ নিয়েছিলেন এবং রাষ্ট্রের দ্বারা সৃষ্ট অতীতের দুর্ভোগের জন্য আলাভিদের কাছে ক্ষমা চেয়েছিলেন। ২০০৯ সালের জানুয়ারিতে, প্রধানমন্ত্রী টানা দ্বিতীয় বছরের জন্য একটি আলাভি ফাস্ট-ব্রেকিং অনুষ্ঠানে যোগ দেন। আলেভিদের সমস্যা ও প্রত্যাশা নিয়ে খোলামেলা আলোচনার লক্ষ্যে সরকার কর্মশালা আয়োজন করে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

তুর্কি সরকার প্রধানমন্ত্রীর কর্তৃত্বের অধীনে তার ধর্ম বিষয়ক অধিদপ্তরের মাধ্যমে মুসলিম ধর্মীয় সুযোগ-সুবিধা এবং শিক্ষার তত্ত্বাবধান করে। অধিদপ্তর দেশের ৭৭,৭৭৭টি নিবন্ধিত মসজিদের কার্যক্রম নিয়ন্ত্রণ করে এবং স্থানীয় ও প্রাদেশিক ইমামদের (যারা বেসামরিক কর্মচারী) নিয়োগ দেয়। সেখানে সুন্নি ইমামদের নিয়োগ করা হয় এবং রাষ্ট্র কর্তৃক বেতন দেওয়া হয়।[১৪] আলেভিরা জেমেভলেরি (সমাবেশের স্থান)তে প্রার্থনা করে, যেগুলির উপাসনার স্থান হিসাবে কোনও আইনি মর্যাদা নেই। যাইহোক, কুসাদাসি এবং টুনসেলি পৌরসভা ২০০৮ সালে শাসন করার সময় ঘোষণা দেয় যে,আলেভিদের সেমেভলেরি হলো উপাসনার স্থান।[১৪] তিনটি মিউনিসিপ্যাল কাউন্সিল সেমেভলেরিকে উপাসনার স্থান হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছে, তাদেরকে মসজিদের মতোই আর্থিক সুবিধা দিয়েছে। আনাতোলিয়া, আঙ্কারা এবং ইস্তাম্বুলের প্রশাসনিক আদালত রায় দিয়েছে যে, আলেভি শিক্ষার্থীদের বাধ্যতামূলক ধর্ম এবং নৈতিকতা কোর্সে যোগদান থেকে অব্যাহতি দেওয়া উচিত এবং ইজমির প্রশাসনিক আদালতের অনুরূপ রায়টি কাউন্সিল অফ স্টেট দ্বারা নিশ্চিত করা হয়।[১৫] ২০০৯ সালে রাষ্ট্রীয় টিভি চ্যানেল, TRT, আলেভি সংখ্যালঘুদের স্বার্থকে প্রতিফলিত করে অনুষ্ঠান সম্প্রচার করার পরিকল্পনা ঘোষণা করে।[১৬]

একটি পৃথক সরকারি সংস্থা, জেনারেল ডিরেক্টরেট ফর ফাউন্ডেশনস (GDF), অমুসলিম ধর্মীয় গোষ্ঠী এবং তাদের অধিভুক্ত গীর্জা, মঠ, উপাসনালয় এবং সম্পর্কিত ধর্মীয় সম্পত্তির কার্যক্রম নিয়ন্ত্রণ করে। জিডিএফ ১৬১টি "সংখ্যালঘু ফাউন্ডেশন"কে স্বীকৃতি দেয়, যার মধ্যে গ্রীক অর্থোডক্স ফাউন্ডেশন রয়েছে যার অধীন স্থান হল ৬১টি, আর্মেনিয়ান অর্থোডক্স ফাউন্ডেশন রয়েছে যার অধীন স্থান রয়েছে প্রায় 50টি, ইহুদি ফাউন্ডেশনের ২০টি স্থান রয়েছে, তাছাড়া সিরিয়াক খ্রিস্টান, ক্যালডীয়, বুলগেরিয়ান অর্থোডক্স, জর্জিয়ান এবং ম্যারোনাইট ফাউন্ডেশনও রয়েছে৷ GDF এছাড়াও স্কুল, হাসপাতাল এবং এতিমখানা সহ মুসলিম দাতব্য ধর্মীয় ফাউন্ডেশনগুলিকে নিয়ন্ত্রন করে, তারা তাদের নির্ধারিত উদ্দেশ্যগুলির মধ্যে কাজ করছে কিনা তা মূল্যায়ন করে।[]

আরো দেখুন

[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. Turkey: International Religious Freedom Report 2007. United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labor.
  2. Özkök, Ertuğrul (২১ মে ২০১৯)। "Turkey is no longer the country with 99% population is Muslim" 
  3. "Faith survey from Optimar: 89% of population believes monotheism" (Turkish ভাষায়)। T24.com.tr। ১৫ মে ২০১৯। 
  4. https://minorityrights.org/wp-content/uploads/2015/07/MRG_Rep_Turk2007_TURK.pdf |
  5. "Tengrism is also rising"odatv.comOdaTV। ৯ এপ্রিল ২০১৮। ১৫ আগস্ট ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৫ আগস্ট ২০১৯ 
  6. International Religious Freedom Reports of the US Department of State, Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor quoted from the 2006 report, but included in more annual reports
  7. CIA Information on Turkey ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১০ জানুয়ারি ২০২১ তারিখে; accessed on 11 October 2009
  8. Turkey: International Religious Freedom Report 2009, United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labor, released on 26 October 2009, accessed on 10 November 2009
  9. See the article Yezidilerin soyu tükeniyor (Yazidis close to extinction) (তুর্কি ভাষায়); published on 13 August 2005 and accessed on 11 October 2009
  10. Quoted according to an undated article in the journal Chronicle ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৯-০৭-২৬ তারিখে; (তুর্কি ভাষায়); accessed on 11 October 2009
  11. The World of the Alevis: Issues of Culture and Identity, Gloria L. Clarke
  12. See the Amnesty International report: Prosecution of Religious Activists, published in November 1987 (AI INDEX: EUR 44/74/87) reproduced in a private Wiki, accessed on 21 September 2009
  13. Turkey commemorates 15th anniversary of Sivas massacre, undated article in Hürriyet, accessed on 10 November 2009
  14. See the 2008 Human Rights Report of the Bureau of Democracy, Human Rights and Labor (US State Department) of 25 February 2009; accessed on 21 September 2009
  15. Turkey 2009 Progress Report by the European Commission for Enlargement, dated 14 October; accessed on 10 November 2009
  16. "TRT to air programs for Alevis during Muharram"Today's Zaman। ২০০৮-১২-৩০। ২০১৬-০৩-০৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-১২-৩০ 

আরও পড়া

[সম্পাদনা]

একাডেমিয়া

[সম্পাদনা]

মিডিয়া

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
  • "Religious Intolerance in Turkey"। Religioustolerence.org। ১২ এপ্রিল ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১ মে ২০২২