祖先崇拜
祖先崇拜，或稱祖靈信仰、敬祖，是指一種懷念祖先、紀念祖先的信仰，逐漸產生類似宗教儀式的習俗。基於死去的祖先仍然深深存在後人心中，因此供奉祖先的象徵而能「事死如事生」；也有認為祖先靈魂受苦，則子孫也會產生負面影響，因此供奉祖先以安慰或做功德回向；也有認為祖先能對子孫降禍賜福，因此供奉祖先來祈求平安。祭拜祖先的行為稱為祭祀祖先、祭拜祖先（祭祖）、拜太公[1]。俚語俗話說「吃菓子拜樹頭、飲泉水思源頭」。
在大部分不同文化中，祖先崇拜和神靈崇拜不太一樣，對神崇拜大多是希望祈求一些利益，但人們對祖先的信仰，並不僅僅是希望祈求一些好處，也是表達親情或者對先人的尊敬。儒教文化將祖先當作神靈一樣崇拜[2]。受此影響，一般中國人除了敬祖外，還希望受到祖先神靈的庇佑，「祖先保佑」一樣是最常見的祈福語。但很多基督新教派系不接受這些觀點，這些派系認為除了上帝，不可把祖先變為偶像，並認為此舉違反十誡的「不可敬拜偶像」。
舊時人們認為自己住宅中,如果是自己祖宗魂魄回家是允許的。[3]祖先靈魂跟孤魂野鬼的本質相同，差異在祖先有陽世子孫祭祀、孤魂野鬼則無。[4]
在儒家的觀念中，祖先信仰主要講究慎終追遠，表達對祖先的感念之情，也是相信祖先的在天之靈會繼續保佑自己的後代。「孝」是最重要的的美德之一，俗曰「聖人以孝治天下」，可由孝引發忠、信、仁、義等道德。即使對已經去世的先人，也要像他們依然活着時一樣的尊敬，在節日、忌日要供奉、祭祀，對祖先的崇拜是一種類或準宗教信仰。以漢族客家人為例，祖先崇拜具有尊宗報本、文化教育、祈福、預兆等功能[5]。潮汕地區稱祭祖為拜老公，每逢初一十五或重大節日，各家製作紅桃粿等等貢品，祭祀祖先。中國的許多節日，都離不開祭祀祖先這一內容，除（除夕）、清（清明）、盂（中元）、九（重陽）四節日，是中國傳統裡祭祖的四大節慶，其他在元宵、上巳節、端午、中秋、寒衣節、冬至等節慶，亦是個別地域的祭祖佳辰。
祖先祭祀的方式通常有家祭、墓祭、祠祭[6]。在儒家社會，祖先信仰具有特殊的意義，佔有重要的地位。在這一信仰影響下，「上無愧祖先，下不負子孫」成為人們生命中的重要信念[7]，並形成了對家庭的重視和家文化的發達。
中國的祖先崇拜中，宗族會修建祭祀祖先的祠堂，其中供奉着歷代祖先的牌位，並且每年要定期舉行掃墓與祭拜等宗教儀式，一般在除、清、盂、九四節及先人的忌日必會祭拜。其他如端午、中秋、冬至等中國傳統節日，一家團聚的時刻，也是祭拜祖先、緬懷先人功業的好時機。
有些地方有特別的節日，如寒衣節、拗九節，華北因為傳說孟姜女十月初一送棉襖給其夫婿，故添增了十月初一寒衣節。閩東因為傳說目連尊者在正月廿九送甜粥給母親，故添增了正月廿九拗九節，並且祭祖。
在逝者下葬時，隨同準備許多日用品或陰間所用的紙錢貨幣、紙紮祭品，一同焚化，如同送先人到另一個世界生活一樣，甚至在不同季節，以不同服飾或紙製衣物燒予祖先。
現在，隨着時代的進步和移風易俗的推動，很多地方興起了低碳祭掃、文明祭祖，放鮮花、植樹成為了時尚，而傳統的燒紙錢，政府認為污染環境且有火災風險，推動減量或者根本不燒，所以已經不再如以前一樣盛行。
在香港，清明節和重陽節是法定假日，當天休假以利人民上山掃墓。傳統家庭有在家安放神枱供奉神明和祖先的習慣。
在臺灣，閩南族群習慣在每年清明節（陽曆4月5日左右）或小清明（農曆3月3日，即上巳節）或進行掃墓儀式、祭拜祖先，客家族群掃墓習俗不同於閩南人，在不同地區又有不同的掃墓文化，時間不固定。臺灣北部桃竹地區的客家人（尤其是新竹地區），多半選在天穿日之後；苗栗和臺中一帶的客家人通常在元宵節次日之後至清明前，也有些在新春大年初一或大年初二就開始掃墓；而南臺灣六堆一帶的客家人，則由福德伯公生到清明之間任選一天來掃墓。一般人的家中多半設有祖先牌位，在除、清、盂、九四節與端午、中秋、冬至等與先人忌日加以祭拜。
金門閩南人及客家族群，重視祖先崇拜更甚於神明，如金門人設置神龕，祖先牌位在大位（參拜者的右方，俗稱龍邊），神明金身在次位（參拜者的左方，俗稱虎邊）；客家族群傳統只將祖先供在神桌正中，而不供神明。此二族群與臺灣閩南人供神明在龍邊、祖先在虎邊不同，金門閩南人認為祭祖比拜神重要，客家裔則視祖先等同神明。
在越南，一般越南人，在自己的家中都設立祖先的牌位。一般人並不一定過生日，但非常重視對先人的忌日祭祀，焚香祭祀，供奉先人的照片。
在日本，一般家庭在佛龕的中央安置祖先牌位，有些另會附有過去帳或法名軸記載歷代祖先的生卒年月暨法名法號，以利對冥界的祖先神靈進行祀拜。
在沖繩縣，家庭中設有供奉祖先的神龕，各門中（宗族的分支）設有祠堂，也會在春分、清明節、重陽節等節日掃墓祭祖，焚燒紙錢供奉祖先。
同樣在儒家文化影響下朝鮮半島的北韓與南韓，也要對先人進行「祭禮」（제례）和「祭祀」（제사）。而祭祖所祭拜食物花費的時間，與生人之間吃飯的時間可是說無異，乃是奉行《論語》說到的——祭如在，祭神如神在。最重要的是「周年祭」〔차례〕。[8]
其它地區
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在其它類型的一些文化中，也存在祖先神靈信仰或對祖先的感念活動，但和漢字文化圈的祖先信仰有很大的不同。
印度
[編輯]在印度農村，在今日時，人們會回憶逝去的人，在進食前會向先人祈禱。印度教中有一個儀式叫「塔帕納」，當一個家庭中有人去世，每年在十月份，家中的男人們會向恆河中放入寫着梵文的讚美詩祝先人早入輪迴。
在台灣，臺灣原住民族各族多有紀念祖靈的祭儀或習俗[9][10][11]。
歐洲
[編輯]歐洲的天主教國家每年11月1日為萬聖節與11月2日為萬靈節，是為去世的親屬點蠟燭的節日，來自非常古老的傳統，教堂在11月2日正式為去世的人做彌撒。
愛爾蘭
[編輯]根據愛爾蘭的傳說，在「薩萬節」（凱爾特人新年，一般為8月1日）時，逝者會回到自己家中，當天不關燈，不關門，家中要備有食品，即使食品掉在地下也不能收拾。
美洲
[編輯]加拿大和美國
[編輯]加拿大和美國的習慣是在復活節、聖誕節或萬聖節向逝者墓地獻花和點蠟燭以示緬懷，有時也向逝者去世的地點獻花和點蠟燭，在公路旁有時會見到這樣的地點，都是紀念因車禍去世的人。
墨西哥
[編輯]墨西哥的亡靈節，是家人和朋友團聚在一起，為亡者祈福的重要節日。傳統的紀念方式為搭建私人祭壇，同時擺放有逝者的照片或肖像、蠟燭、骷髏糖、萬壽菊和逝者生前喜愛的食物，並攜帶這些物品前往墓地祭奠逝者以示緬懷。
非洲
[編輯]祖靈信仰在非洲也並不罕見。但非洲人更加「敬畏」祖先，害怕祖先的靈魂會打擾自己的家庭，希望他們遠去成仙[12][13]。
參見
[編輯]參考文獻
[編輯]- ^ Leslie Spier. "Ancestor Worship" Grolier. Danbury, CT: The Encyclopedia Americana, International Edition. 1987 [2009-07-23]. （原始內容存檔於2020-08-21）.
- ^ Louis Howard. Confuciuism. Princeton University Press. 1986. ISBN 7-80528-372-9.
- ^ 崔文杰. _岳西岳. 崧博出版事業有限公司. 2017年1月26日.
- ^ 陳政翰. 祖先教我拜祖先. 陳政翰. 2022年6月17日. ISBN 9786260102524.
- ^ 祖先崇拜与四川客家神榜文化. [2009-07-23]. （原始內容存檔於2015-05-08）.
- ^ 萧放：明清时期祖先信仰与家族祭祀 《文史知识》. [2009-07-23]. （原始內容存檔於2021-04-26）.
- ^ 沈銘賢：《「生死俱善，人道畢矣」——中國古代的生死觀及其現代意義》 《社會科學》[永久失效連結]
- ^ Ancestor Worship and Korean Society, （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） Roger Janelli, Dawnhee Janelli, Stanford University Press, 1992. ISBN 0804721580.
- ^ 專題文章:五彩繽紛的台灣原住民宗教世界. 中央研究院數位典藏資源網.sinica.edu.tw. [2017-10-13]. （原始內容存檔於2021-04-26）.
- ^ :::2010祖靈的國度-原住民信仰文化特展:::. www.mwr.org.tw. [2017-10-13]. （原始內容存檔於2021-04-26）.
- ^ 祖靈. religion.moi.gov.tw. [2017-10-13]. （原始內容存檔於2021-04-26）.
- ^ "Ancestors as Elders in Africa," Igor Kopytoff; in Perspectives on Africa: A Reader in Culture, History, and Representation (Editors Roy Richard Grinker & Christopher Burghard Steiner), Blackwell Publishing, 1997. ISBN 978-1-55786-686-8.
- ^ Some reflections on ancestor workship in Africa, 網際網路檔案館的存檔，存檔日期2009-04-25. Meyer Fortes, African Systems of Thought, pages 122-142, University of Kent.
外部連結
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